ES5761214 - Clase BG 16.07 - Hyderabad

ES/Clases por fecha, 1975

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761215BG - Hyderabad, 15 diciembre 1976 - 24:23 minutos

Prabhupāda:

pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca

janā na vidur āsurāḥ

na śaucaṁ nāpi cācāro

na satyaṁ teṣu vidyate

(BG 16.7)

Así que este público asúrico, no sabe cuál es su destino. Dicen que es el interés propio, pero estos sinvergüenzas, no saben cuál es el interés propio, porque su mismo comienzo de la vida es erróneo. Piensan que este cuerpo es el yo. Entonces, ¿cómo van a conocer el interés propio? El principio básico es erróneo. "Dehātma-buddhi". Los perros, los gatos, piensan que: "Yo soy este cuerpo". El mismo interés, asura. Ellos no saben, ni tratan de entender. Dehino 'smin yathā dehe (BG 2.13). Dentro de este cuerpo está el alma espiritual. Ellos no pueden comprender. Por lo tanto, su interés propio es erróneo. El verdadero interés propio es que "Yo soy alma espiritual. Soy hijo de Dios. Mi padre es muy, muy rico, opulento. He renunciado a la asociación de mi padre y por eso estoy sufriendo". De lo contrario, no hay cuestión de sufrimiento. Tenemos experiencia. El hijo de un hombre muy rico, ¿por qué debería sufrir? Aquí Kṛṣṇa dice que: ahaṁ bīja-pradaḥ pitā (BG 14.4): "Yo soy el padre que aporta la semilla de todas las entidades vivientes". Entonces... Dios significa ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇaḥ, seis clases de opulencias. Él es completo. Él es el propietario de todo, bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29). Si soy el hijo de una persona que es el propietario de todo, entonces ¿dónde está la cuestión de mi sufrimiento? Por lo tanto, el principio básico del interés propio se pierde.

Este movimiento de conciencia Kṛṣṇa es para revivir su conciencia de que "No eres este cuerpo. Eres un alma espiritual. Eres parte y porción de Dios. Por qué debes sufrir? Cultiva la conciencia de Kṛṣṇa, y simplemente cultivando la conciencia de Kṛṣṇa volverás a casa, a Dios, y entonces serás feliz." Kṛṣṇa confirma esto: Duḥkhālayam aśāśvatam, nāpnuvanti mahātmānaḥ saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ, mām upetya (BG 8.15): "Si alguien viene a Mí", mām upetya, "entonces no vuelve de nuevo en este mundo material, que es duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15)". Este lugar es el lugar del sufrimiento. Debido a que no conocen el interés propio, el lugar de sufrimiento lo están aceptando como el lugar de disfrute. Pero en realidad es un lugar de sufrimiento.

¿Por qué cubren este cuerpo? El cuerpo es la causa del sufrimiento, y en contacto con la atmósfera siento frío. Por lo tanto, tengo que cubrirme. Es un medio para mitigar el sufrimiento. La posición es de sufrimiento, pero de alguna manera u otra estamos tratando de mitigar el sufrimiento. Del mismo modo, en la temporada de verano también hay sufrimiento. En ese momento no queremos esta cubierta; queremos ventiladores eléctricos. Así que siempre hay sufrimiento. Ya sea en la temporada de verano o en la de invierno, el sufrimiento debe estar ahí. Eso no lo llegamos a entender. Esto se debe a nuestro "svabhāva" asúrico. No cuestionamos. En la temporada de verano y en la de invierno... En la temporada de verano, nos gusta algo fresco, y en la temporada de invierno queremos algo que sea cálido. Hay dos cosas. A veces el calor es sufrimiento; a veces este frío también es sufrimiento. Entonces, ¿dónde está el disfrute? Simplemente anhelamos que: "En este momento, si hubiera calor...". Pero el calor también es sufrimiento. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice que: "No te preocupes por este sufrimiento. Continuará. Estás pensando en la temporada de verano como algo como agradable. Lo mismo en la temporada de invierno no será agradable. Vienen y van. No te preocupes por este llamado sufrimiento y disfrute. Cumple con tu deber, conciencia de Kṛṣṇa".

mātrā-sparśās tu kaunteya

śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ

āgamāpāyino 'nityās

tāṁs titikṣasva bhārata

(BG 2.14)

Estamos ocupados en resolver nuestros problemas temporales. A veces queremos calor; a veces queremos frescura. Esto no es realmente nuestro interés propio. Nuestro interés propio es entender que: "Soy hijo de Dios. Mi padre es completo en todo. Entonces, ¿por qué voy a sufrir?". ¿Sufre el hijo de un hombre rico? No. Pero el hijo de un hombre rico, si sale de casa y acepta voluntariamente el sufrimiento, merodeando por la calle... Como vemos entre los hippies: innecesariamente han aceptado el sufrimiento. Del mismo modo, innecesariamente hemos aceptado los sufrimientos de este mundo material. Si nuestra verdadera conciencia, es decir, la conciencia de Kṛṣṇa, se despierta, entonces nos damos cuenta de nuestra posición, de nuestra posición constitucional. Entonces nos salvamos de esta repetición de nacimiento y muerte y volvemos a casa, a Dios. Pero estos asuras, no lo saben. Pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca (BG 16.7). Ellos no saben. Dónde vamos a dejar nuestras actividades y dónde vamos a continuar nuestras actividades, eso no lo saben. Están incrementando sus actividades en la plataforma en la que van a sufrir continuamente. Eso tiene que ser cambiado, y entonces nuestra vida será exitosa.

Na śaucaṁ nāpi cācāraḥ. Ācāra. Ācāra y vicāra, hay dos cosas. "Vicāra" significa consideración. Eso es vicāra. Al igual que vicāra-pati, el juez del tribunal superior se llama vicāra-pati. Dos partes opuestas presentan sus quejas, y él las considera y da su juicio. Vicāra-paṇḍita. A menos que uno sea muy erudito, no puede considerar las cosas. Pero ācāra. Ācāra todo el mundo puede hacerlo. "Ācāra" significa levantarse temprano en la mañana, tomar un baño, cantar Hare Kṛṣṇa, usar "tilaka", observar "maṅgala-ārati". Esto se llama ācāra. Luego está la higiene. Y vicāra significa consideración. En los asuras, faltan ambas cosas. Ni hay ācāra ni vicāra. Por eso se dice: na śaucaṁ nāpi ca ācāraḥ. Ācārya... han escuchado el nombre ācārya. Ācārya significa que enseña mediante el comportamiento personal. Igual que yo les enseño a ustedes: "No te intoxiques". Si soy adicto a la intoxicación y si digo que: "No tomes ningún intoxicante", entonces, ¿quién se me tomará en cuenta? Esto es por tanto ācāra. Ācārati. Tienen que comportarse en la práctica; entonces pueden predicar. De lo contrario, no pueden convertirse en ācārya. Ācārya significa aquel que practica el ācāra y luego enseña. Es un "ācārya". Ācāra.

"Na śaucaṁ nāpi cācāro na satyam". Satyam significa veracidad. Él está predicando algo y haciendo algo —eso no es veracidad. La veracidad significa que lo que se predica, se debe hacer. Estas cosas faltan en la vida asúrica, por lo que tenemos que tener cuidado de que debemos ser muy ordenados y limpios; debemos comportarnos de acuerdo con los mandatos del "śāstra" y del "guru". Entonces podremos salir de la jurisdicción de los asuras. Entonces podemos llegar a la plataforma de sura, o devatā. Entonces podemos avanzar en la vida espiritual. Si se mantienen en la plataforma asúrica no hay posibilidad de hacer avance en la conciencia de Kṛṣṇa. Eso es lo que se advierte aquí. Na śaucaṁ nāpi cācāro na satyaṁ teṣu vidyate.

Asatyam apratiṣṭhaṁ te jagad āhur anīśvaram (BG 16.8). Porque son sinvergüenzas, no están limpios, por dentro, por fuera... Externamente uno tiene limpiarse.

apavitraḥ pavitro vā

sarvāvasthāṁ gato 'pi vā

yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ

sa bāhyābhyantara-śuciḥ

(Garuḍa Purāṇa)

Hay dos tipos de limpieza. Por fuera, externamente, nos bañamos con jabón o con soda, o con aceite. Limpiamos el cuerpo externo, e internamente limpiando el intestino, el corazón, la mente, la conciencia —eso es limpieza interna. Y externamente... Ambos deben limpiarse, así uno debe ser. Bāhya abhyantara-śuciḥ. Yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ sa bāhya abhyantara-śuciḥ. Porque no son śuci... Śuci significa brāhmaṇas, siempre limpios, higiénicos. Eso es śuci. Y muci. Muci significa zapatero. Hay una clase en la India, zapatero. Su ocupación es llevarse los animales muertos, especialmente las vacas. Otros animales, no les importa; se los llevan los buitres y otros. Pero cuando una vaca está muerta, es muy importante. La vaca viva es importante y la muerta también. Es muy importante. Cuando la vaca está muerta la piel es valiosa, la pezuña es valiosa, el cuerno es valioso, los huesos son valiosos. Todo es valioso. Al igual que el elefante. Vivo o muerto, es un "lakh" de rupias. El precio es el mismo. Ese es el... Porque el elefante es muy costoso, todo el mundo lo sabe. No pueden... Un "lakh" de rupias. A menos que uno sea un rey o un gran "zamindar" no puede comprar un elefante, ni puede mantenerlo. Y si el elefante está muerto, también es un "lakh" de rupias, porque contiene los huesos de marfil, muy, muy costosos. Hay animales, vivos o muertos, el precio es el mismo. Del mismo modo, la vaca, viva o muerta, el precio es el mismo.

Este zapatero... Al igual que nosotros estamos protegiendo a las vacas. No podemos matar por la piel, pero estos asuras, están matando miles y miles de vacas para conseguir la piel, sólo por la piel. Si están interesados en la piel, si están interesados en la carne, al menos esperen a que el animal muera. No hay duda de ello. Al menos déjenlo, déjenlo morir de forma natural. ¿Por qué deberían matar? Pueden tomar en ese momento la piel, el hueso, la pezuña. Lo que quieran, pueden tomar la carne. En la India hay una clase, se llaman chāmāra. Se les llama lo contrario, muci. Śuci y muci. La primera clase es śuci, brāhmaṇa, y la última clase es la muci. Los hombres de la última clase, los muci, ellos... Tan pronto como su animal esté muerto, les dan información. Ellos vendrán. Se llevarán el animal. Conseguirán la piel a cambio de nada. La curtirán y harán zapatos para vender. Obtendrán la materia prima gratis, para poder hacer zapatos. Curtiéndola con aceite y manteniéndola al Sol, la piel se vuelve suave y duradera, y entonces pueden preparar zapatos. Una clase de hombres, muci. Así que no había ningún problema. Y los huesos se juntan y se guardan en un lugar. Con el tiempo se convertirá en una buena fertilización. Y también pueden comer la carne. Solo la clase de los zapateros, la clase de los muci, comen la carne de esta vaca después de tomar el animal muerto. Después de matar, todo el mundo come; así que ¿por qué no esperar a la muerte natural y comerla?

Pero como son asuras, rākṣasas, no esperan eso. Quieren lo fresco. ¿Qué es eso "fresco"? A menos que maten al animal, no pueden comer. Entonces, ¿dónde está la frescura? Tienen que matarlo. Tienen que hacer que esté muerto, ¿por qué no hacer que esté muerto de forma natural? Y se han imaginado algo, esto, aquello, vitaminas, y así sucesivamente. Esto es asuras. Estos "asuras", no saben que matar a un animal es pecaminoso. No pueden... Al igual que estamos sentados aquí, y si alguien viene y nos molesta y nos obliga a dejar este lugar, eso es criminal. Eso es criminal. Del mismo modo, una entidad viviente ha sido ordenada por la ley de la naturaleza que tiene que vivir en tal y tal cuerpo durante un cierto período. La entidad viviente nunca muere. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Matando el cuerpo, él no muere, pero porque lo perturban en su duración del período de vivir en ese cuerpo, se vuelven pecadores. No pueden perturbarlo.

A veces estos sinvergüenzas ponen el argumento de que la entidad viviente no muere. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Grandes, grandes sannyāsī sinvergüenzas, dan este argumento de que: "¿Qué hay de malo si se mata?". No. No se muere, sino porque... Al igual que si alguien molesta, tenemos que salir de este lugar. Pero eso es criminal. No pueden molestar. Eso es criminal, una perturbación ilegal. Así mismo, la entidad viviente no morirá después de ser asesinada o de que su cuerpo sea aniquilado. Pero porque uno lo perturba, por lo tanto es castigable. Se convierte en un criminal. Pero debido a que ellos no conocen, asuras, las reglas y regulaciones, la ley de Dios... Eso es dharma. "Dharma" significa conocer las reglas y regulaciones dadas por Dios. Eso es "dharma". "Dharmaṁ tu"... Al igual que deben conocer las leyes del gobierno, de forma similar, deben conocer cuál es la ley de Dios. La ley de Dios es esta, que todo el mundo está evolucionando a través de diferentes formas de cuerpo para llegar a la plataforma del cuerpo humano. Esa es la ley de la naturaleza. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi (BG 3.27). Pero ellos no lo saben. Nāpi cācāraḥ. Toda persona de tan bajo grado en la actualidad, la civilización, que... Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ (SB 1.1.10). Oh, esta es una civilización de todos los hombres malos, manda, manda, con ideas, ideas sin sentido, sumanda-matayaḥ, y todos desafortunados. Desafortunado en este sentido, que este cuerpo humano fue dado por la naturaleza a su debido tiempo, pero sigue siendo un animal sin convertirse en un ser humano. Por lo tanto desafortunado. Y aun así perturbado. Esta es la posición.

Ustedes han venido al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Tengan mucho cuidado. No pierdan el tiempo. No se caiga de nuevo. Mām aprāpya nivartante mṛtyu-saṁsāra-vartmani (BG 9.3). Si en esta vida se descuidan en alcanzar la conciencia de Kṛṣṇa, entonces tienen que volver de nuevo al grado inferior de vida según su karma. Pueden convertirse en la próxima vida en un perro, un gato, un árbol, según su karma. No se degraden de nuevo, porque la ley de la naturaleza no la pueden evitar. Daivī hy (BG 7.14)... Pueden estar muy orgullosos mientras este cuerpo esté ahí, que "no me importa nada". Mi querido señor, no diga eso. No es independiente. Tiene que ser cuidadoso. Está obligado a cuidarse. Pero porque son tontos, son bribones, innecesariamente son orgullosos, y están pensando que son independientes. No seas así.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin).