ET/Prabhupada 0074 - Miks sa peaksid loomi sööma?
Lecture on BG 4.21 -- Bombay, April 10, 1974
Kõike on "Bhagavad-gītās" kirjeldatud. "Bhagavad-gītā" ei ütle: "Ela hingatavast õhust." Ei. "Bhagavad-gītā" ütleb, annād bhavanti bhūtāni (BG 3.14). Anna. Anna tähendab toiduteravili. On vaja toiduteravilja. Annād bhavanti bhūtāni. "Bhagavad-gītā" ei ütle kunagi: "Sa ei pea sööma. Lihtsalt hinga õhku ja tegele joogaga." Ei. Aga me ei tohi süüa rohkem ega vähem. Selline on soovitus. Yuktāhāra-vihārasya. Me ei peaks sööma rohkem ega vähem. Ja nirāśīḥ. Nirāśīḥ tähendab soovideta ekstravagantsuse järele. Me soovime ühe enam ja enam meeli rahuldada. See ei ole vajalik. Kui sa tahad elu täiuslikkust, seda kutsutakse tapasya. Tal on soov, aga ta ei tohiks soovida ilmaasjata. Kõigil on õigus süüa, isegi loomadel. Kõigil on õigus. Aga kuna me soovime rohkem nautida, ei anna me loomadele võimalust korralikult elada, me pigem püüame loomi süüa. Seda ei ole vaja. Seda kutsutakse nirāśīḥ. Miks sa peaksid loomi sööma? See on tsiviliseerimatu elu. Kui ei ole toitu, kui nad on põliselanikud, võivad nad loomi süüa, sest nad ei tea, kuidas toitu kasvatada. Aga kui inimühiskond saab tsiviliseerituks, võib ta kasvatada nii palju häid toite, ta võib pidada lehmi, selle asemel, et lehmi süüa. Ta saab piima, piisavalt piima. Me saame teha nii palju toite piimast ja teraviljadest. Niisiis ei tohiks me soovida asjatult rohkem nautida. Siis on siin öeldud, kurvan nāpnoti kilbiṣam. Kilbiṣam tähendab patuse elu järelmõjud. Kilbiṣam. Kui me ei soovi rohkem, kui meil vaja on, ei ole me seotud, seotud patuste tegevustega, kurvan api, kuigi me tegeleme tööga. Töötades, teadlikult või teadmatult, pead sa tegema midagi, mis ei ole vooruslik, on isegi patune, kuid, kui sa lihtsalt soovid selleks, et korralikult elada, siis kurvan nāpnoti kilbiṣam. Meie elu peaks olema ilma ühegi patuse vastumõjuta. Vastasel juhul peame me kannatama. Aga nad ei usu, kuigi nad näevad nii paljusid jälestusväärseid elusid. Kust nad tulevad, 8.400.000 eluvormi? Nii palju elusid jälestusväärsetes tingimustes elamist. Loomulikult loom või elusolend ei tea, aga meie inimestena peaksime teadma, millest selline jälestusväärne elu. See on māyā illusioon. Isegi, täpselt nagu... siga elab väga räpastes tingimustes, sööb väljaheiteid, aga peab ennast siiski väga õnnelikuks ja seetõttu läheb paksuks. Kui keegi tunneb end õnnelikuna: "Ma olen väga õnnelik," läheb ta paksuks. Nii et te näete, et need sead on väga paksud, aga mida nad söövad? Nad söövad väljaheiteid ja elavad räpases paigas. Aga nad arvavad, et: "Me oleme väga õnnelikud." Nii et see on māyā illusioon. Igaüks, kes elab väga jälestusväärsetes elutingimustes, arvab māyā, illusiooni tõttu, et tal on kõik hästi, ta elab täiuslikult. Kuid inimene, kes on kõrgemal tasandil, näeb, et ta elab väga jälestusväärsetes tingimustes. Nii et see illusioon on olemas, kuid läbi teadmiste, läbi hea suhtluse, võttes juhendusi śāstrast, gurult, pühaklikelt inimestelt, tuleks mõista, milline on elu väärtus ja elama nii. Nii et Kṛṣṇa on andnud selleks juhenduse, nirāśīḥ, keegi ei tohiks ebavajalikult soovida, rohkem kui talle eluks tarvis on. Seda kutsutakse nirāśīḥ. Nirāśīḥ. Teine tähendus on mitte väga kiindunud materiaalsetesse naudingutesse. Ja see on võimalik, kui ta on täielikult teadlik, et: "Ma ei ole see keha. Ma olen vaimne hing. Mu vajadus on arendada vaimseid teadmisi." Siis võib ta saada nirāśīḥ'ks. Need on tapasya, askeesi punktid. Inimesed on praegu unustanud. Nad ei tea, mis on askeesid. Aga inimelu on selleks mõeldud. Tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyet sattvaṁ yena brahma-saukhyam anantam (SB 5.5.1). Need on śāstra juhendused. Inimelu on mõeldud tapasyaks. Ja tapasya... Seetõttu veedalikus elulaadis algab elu tapasyaga, brahmacārīga, brahmacārīga. Õpilane saadetakse gurukulasse brahmacaryat praktiseerima. See on tapasya, mitte mugav elu. Maas põrandal lebamine, ukselt uksele gurule almusi kerjamas käimine. Aga nad ei ole väsinud. Sest nad on lapsed, kui neile õpetatakse neid askeese, hakkavad nad praktiseerima. Nad kutsuvad kõiki naisi "Ema." Ema, anna mulle almusi." Ja nad tulevad tagasi guru juurde. Kõik kuulub gurule. Selline on brahmacārī elu. See on tapasya. Tapo divyam (SB 5.5.1). Selline on veedalik tsivilisatsioon, et lapsed peaksid kohe elu algusest õppima tapasyat, brahmacaryat. Tsölibaati. Brahmacārī ei või näha ühtegi noort naist. Isegi kui guru naine on noor, ei tohi ta minna guru naise juurde. Sellised on piirangud. Kus on see brahmacarya? Ei ole brahmacārīsid. See on Kali-yuga. Ei ole tapasyat.