FA/Prabhupada 0165 - اعمال پاک شده، بهاکتی نامیده می شوند
Lecture on BG Introduction — New York, February 19-20, 1966
آگاه اعلی، در "بهاگاواد-گیتا" توضیح داده خواهد شد. در فصلی که فرق بین "جیوا" و "ایشوارا" توضیح داده شده. Kṣetra-kṣetra-jña. این "کشیترا-جنا" توضیح داده شده که خداوند "کشیترا-جنا" یا آگاه نیز هست، و "جیوا"، یا موجودات زنده هم آگاه هستند. با این تفاوت که آگاهی یک موجود زنده محدود به جسم اوست. ولی خداوند به همه اجسام آگاه است. (ب.گ.18.61) خداوند درون قلب هر موجودی زندگی می کند. پس او به حرکات روحی و فعالیت های یک "جیوا" ی خاص، آگاه است. ما نباید فراموش کنیم. همچنین توضیح داده که "پاراماتما"، یا همان شخصیت اعلی خداوند، در قلب هر کس بعنوان "ایشوارا" کنترل کننده، واقع شده و افراد را هدایت می کند. او(خداوند) هدایت می کند. (ب.گ.15.15) (خداوند) در قلب هر کسی واقع شده، و او را هدایت می کند تا هر طور که مایل است رفتار کند. موجود زنده فراموش می کند که چه کند. اول از همه تصمیم می گیرد که در راه مشخصی رفتار کند، و بعد گرفتار عمل ها و عکس العمل ها "کارما" ی خود می شود. ولی بعد از ترک یک نوع بدن، وقتی وارد نوع دیگری از بدن می شود.... درست مانند وقتی که ما لباس خود را عوض می کنیم، همان طور که در "بهگاواد-گیتا" توضیح داده شده است (ب.گ.2.22) موجودات زنده به همان گونه که شخص لباس های مختلف خود را عوض می کند، (آنها) نیز بدن های مختلف خود را عوض می کنند. حلول روح (بدن) مرده در بدن موجود زنده دیگری، و به دنبال کشیدن عمل ها و عکس العمل های فعالیت های پیشین او. اگر موجود زنده در وجه نیکی باشد، این فعالیت ها می توانند تغییر کنند، با ذهنی سالم، و میفهمد که چه نوع فعالیت هایی را باید به کار گیرد، و اگر این کار را انجام دهد، همه عمل ها و عکس العمل های فعالیت های پیشینش می تواند تغییر کند. پس "کارما" داعمی نیست. مابقی چیزها، خارج از این چهار-پنج فقره - "ایشوارا"، "جیوا"، "پراکریتی"، "کالا"، و "کارما" - این چهار فقره ابدی هستند، در حالیکه "کارما"، بخشی که بعنوان "کارما" شناخته شده است، ابدی نیست. حالا آگاهی "ایشوارا"، آگاهی اعلی "ایشوارا"، و تفاوت بین آگاهی اعلی "ایشوارا"، یا خداوند، و موجود زنده، در شرایط کنونی محیط همین طور است. آگاهی، آگاهی خداوند و موجودات زنده، این آگاهی متعالی است. اینطور نیست که این آگاهی در ارتباط با این موضوع بوجود آمده باشد. این تصور اشتباهی است. این نظریه که آگاهی تحت شرایط خاصی از ترکیبات مادی ایجاد می شود، این در "بهاگاواد-گیتا" پذیرفته نشده است. نمی توانند این طور باشند. آگاهی ممکن است تحت پوشش موقیت مادی به اشتباه منعکس شود. درست مثل نوری که وقتی از یک شیشه رنگی منعکس شود، رنگی به نظر می رسد. آگاهی خداوند تحت تأثیر مادیات قرار نمی گیرد. خداوند بلند مرتبه، درست مانند "کریشنا"، همانطور که در "بهاگاواد-گیتا" گفته شده (ب.گ.9.10). آگاهی او "کریشنا" زمانیکه به دنیای مادی فرود میآید، تحت تأثیر مادیات قرار نمی گیرد. او (کریشنا) آگاهی خود را تحت تأثیر مادیات قرار داد. (کریشنا) برای صحبت در مورد موضوع متعالی در "بهاگاواد-گیتا" نامناسب بود. شخص بدون رهایی از آگاهی آلوده مادی نمی تواند در مورد دنیای متعالی صحبت کند. پس خداوند آلودگی مادی نداشت. ولی در این لحظه آگاهی ما آلوده به مادیات است. پس کل مطلب همان طور که "بهاگاواد-گیتا" آموزش می دهد این است که ما باید آگاهی آلوده به مادیات خود را پاک کنیم. و اعمال در آن آگاهی پاک صورت می گیرند. و این ما را خوشنود خواهد ساخت. نمی توانیم متوقف شویم. نمی توانیم اعمال خود را موقف کنیم. اعمالی که پاک (تطهیر) می شوند. و این اعمال پاک "بهاکتی" خوانده می شوند. "بهاکتی" یعنی آنها مثل اعمال عادی هستند و نمایان می شوند، ولی اعمالی هستند که آلوده نمی باشند. اعمال پاک هستند. یک فرد نادان ممکن است ببیند که عابد مانند یک انسان عادی کار می کند. ولی فردی با دانش ناچیز، نمیداند که کار های یک عابد یا کارهای خداوند، آلوده به آگاهی ناپاک نمی باشند، ناپاکی سه گونه در وجوه طبیعت، ولی آگاهی متعالی. پس ما باید بدانیم که آگاهی ما آلوده به مادیات است.