FA/Prabhupada 0323 - ایجاد جامعه ی قوها، نه کلاغ ها

From Vanipedia


ایجاد جامعه ی قوها، نه کلاغ ها
- Prabhupāda 0323


Lecture on SB 3.25.12 -- Bombay, November 12, 1974

خوب اين زندگى مادى است،" پاوارگا" بنابراین اگر شما می خواهید آن را لغو کنید، apavarga نامیده میشود. بنابراین در اینجا به نام apavarga-vardhanam است، چگونه افزایش دهیم علاقه به ازادی را. مردم بسیار کسل شده اند ، آنها معنای آزادی را نمیفهمند. آنها درک نمی کنند. فقط مانند حیوان هستند. او ... اگر یک حیوان اطلاع دهد که "اآزادی وجود دارد،"او چه چیزی درک خواهد کرد؟ او درک نخواهد کرد. امکان پذیر نمی باشد برای او. به طور مشابه، در زمان حال، جامعه بشری دقیقا مانند حیوانات است. آنها نمی دانند که معنی apavarga یا آزادی چیست . آنها نمی دانند. اما زمانی وجود داشت، زمانی که مردم درک کردند که این زندگی انسان برای apavarga بنا شده است. Apavarga، تا پایان دهند به کارهایی از pa, pha, ba, bha, ma. این apavarga-vardhanam نامیده می شود. بنابراین پرسش های پرسیده شده توسط Devahuti و پاسخ ها، که توسط Kapiladeva داده شده است، که apavarga-vardhanam است. این خواسته شده است. این دستور تمام وداها است. Tasyaiva hetoh prayateta kovidah. برای apavarga همه باید تلاش کنند. همه باید نهایت تلاش خود را بکند. "و در مورد حفظ و نگهداری من چه؟" برای نگهداری، sastra هرگز استرس نمیدهد، که "شما برای نگهداری تلاش کنید." sastra می گوید، "این خواهد آمد. این در حال حاضر وجود دارد. آن خواهد آمد." اما ما باید چندان ایمان نداریم، "خدا داده است ...، غذا به حیوانات، به پرندگان، به جانوران، به درختان، به همه، و به همین دلیل چرا او ن نباید به من بدهد؟ اجازه بدهید من هم من برای apavarga زمان بگذارم. " آنها ایمان ندارند. آنها هیچ آموزش ندارند . بنابراین ارتباط خوب مورد نیاز است، انجمن کلاغ ها نیست، اما انجمن قوها هست. سپس این احساس بوجود می آید. بنابراین جنبش کریشنا آگاهی بدان معناست که آنها در حال ایجاد یک جامعه از قوها هستند، نه از کلاغ ها. نه از کلاغ ها. کلاغ ها علاقه مند نیستند. آنها علاقه مند هستند به ...... ، می خواهم بگویم، زباله. آنها علاقه مند هستند. Punah punas carvita-carvananam (SB 7.5.30). Punah punas carvita-carvananam. درست مثلا ما دور می اندازیم ... بعد از غذا خوردن، ما دور انداختن میاندازیم برگ ها را. برخی از بقایای مواد غذایی وجود دارد ، و کلاغ ها می آیند، سگ ها می آیند. آنها دوست دارند. آنها نخواهند گفت ... یک مرد عاقلبه آنجا نخواهد رفت. اما این کلاغ ها و سگ ها خواهند رفت. پس این جهان به مانند آن است. Punah punas carvita-carvananam (SB 7.5.30). جویدن پس مانده ی غذا. درست مثل جویدن یک نیشکر و پرتاب کردن آن در کوچه و خیابان. اما اگر کسی بیاید و دوباره آن را بجوید، پس، او یک احمق است. او باید بداند "این آب از آننیشکر گرفته شده است. چه باید توسط جویدن دریافت کنم؟" اما حیوانات مانند آن وجود دارند. آنها می خواهند بجوند دوباره. بنابراین این جامعه مادی به معنای جویدن پس مانده است. پدر آموزش می دهد به فرزند خود تا امرار معاش کند، برایش عروسی میگیرد ،و حل و فصل میکند او را، اما او می داند که "این نوع از فعالیت ها از قبیل، کسب پول و ازدواج، به دنیا آوردن کودکان، من انجام داده ام ، اما من راضی نیستم. پس چرا من باید درگیر کنم پسرم را در این کارها؟ "این نامیده میشود جویدن دوباره ی چیز جویده شده. جویدن چیز یکسان "من با این کارها راضی نیستم، اما چرا من پسرم را درگیر میکنم؟ " پدر واقعی کسی است که اجازه نمی دهد به پسرش که بجود چیز جویده شده را. این پدر واقعی است. Pita na sa syaj janani na sa syat, na mocayed yah samupeta-mrtyum. این پیشگیری واقعی است. یک پدر، یک مرد نباید آرزو کند که پدر شود، یک زن نباید آرزو کند که یک مادر شود، مگر اینکه مناسب برای نجات کودکان از چنگال قریب الوقوع مرگ باشند. این وظیفه پدر و مادر است.