FA/Prabhupada 0658 - شريمادبهاگاواتام، تركيب متعال گيانايوگا و بهاكتى يوگاست
Lecture on BG 6.13-15 -- Los Angeles, February 16, 1969
عابدین: همه ی شکوه بر پرابهوپاد. Prabhupāda: هاره کریشنا. سانکهیا-یوگا آشتانگا-یوگا ست این حالت نشستن و مراقبه کردن، سانکهیا-یوگا نامیده میشود. و گیانا-یوگا یعنی ، از طریق مراحل فلسفی. توسط فرآیند تحلیلی چه چیزی برهمن هست و چه چیزی برهمن نیست. نتی نتی. این گیانا یوگا ست. درست مانند ودانتا-سوترا، گیانا-یوگا . شما ودانتا-سوترا مطالعه کنید، میگوید janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). آنها یک علامت رمزی میدهند، که آن برهمن متعال، حقیقت مطلق کسی ست که همه چیز از او متجلی می شود. اکنون ما تلاش داریم بفهمیم که آن چه میتواند باشد. این در شریماد-بهاگاواتام شرح داده شده ست. طبیعت آن حقیقت مطلق چیست. آن حقیقت مطلق، در اولین آیه شریماد-بهاگاواتام گفته شده است: janmādy asya yato 'nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ svarāṭ (SB 1.1.1). اکنون حقیقت مطلق، اگر او علت اعلای همه ی تجلیات است، پس چه نشانه هایی دارد؟ بهاگاواتا گفت که او باید آگاه باشد. او نمرده است. او باید آگاه باشد. و چه نوع آگاهیی؟ مثلا همانطور که من آگاه هستم، شما هم آگاه هستید. اما من خودم را نمی شناسم، چند عدد مو در بدن من هست. من ادعا میکنم این بدن من است. اما اگر از هر کسی بپرسم، "شما میدانید چند عدد مو در بدن شما وجود دارد؟" آن نوع دانش دانش نیست. اما آن متعال، بهاگاواتا میفرماید که او همه چیز را مستقیما و غیر مستقیم میداند. من میدانم دارم میخورم، اما نمیدانم فرآیند خوردن چگونه به جریان خون کمک میکند، چگونه تبدیل می شود، چگونه عمل میکند، چگونه درون رگها میرود. من هیچ نمیدانم. اما خداوند باید آن کسی باشد که همه چیز را میداند - او باید بداند که در هر گوشه از خلقتش چه می گذرد. بنابراین بهاگاواتا توضیح میدهد، آن حقیقت متعال، که همه چیز از او تجلی می یابد، می بایست آگاهی متعال باشد. آگاه . آبهینا یعنی آگاه. که، شما ممکن ست بپرسید، "پس اگر او بسیار قدرتمند، خردمند و آگاه ست، باید آنرا آموخته باشد..." خیر. ما میگوییم اگر او دانش را از شخص دیگری بیاموزد، پس او خدا نیست. سوارات. بطور خودکار. او در خود- مستقل است. این گیانا-یوگا ست. مطالعه، طبیعت چیست... فقط این را تحلیل کنید که طبیعت آن متعال که همه چیز از او متجلی میشود چگونه باید باشد. این در شریماد-بهاگاواتام شرح داده شده است. بنابراین شریماد-بهاگاواتام ترکیب اعلای گیانا-یوگا و بهاکتی-یوگا ست. بله. روند گیانا-یوگا یعنی جستجو کردن حقیقت مطلق، یا درک کردن طبیعت حقیقت مطلق توسط روش فلسفی. و این گیانا-یوگا نامیده میشود. و مال ما بهاکتی-یوگا ست. بهاکتی-یوگا یعنی، فرایند یکسان است، هدف یکسان است. یک کسی سعی میکند از طریق فلسفی به هدف غایی متعال برسد، یک کسی سعی دارد ذهن خود را روی متعال متمرکز کند، و یکی دیگر، بهاکتاها، آنها فقط خودشان را در خدمت به خداوند متعال مشغول میکنند پس او آشکار میشود. یک روش درک کردن توسط روش صعودی ست. و روش دیگر روش نزولی است. مثلا در تاریکی، اگر با روش صعودی بخواهید بفهمید خورشید چیست، توسط به پرواز درآوردن هواپیماهای بسیار پر قدرت یا ماهواره هایتان، فقط دور آسمان میگردید، چیزی نمی بینید. اما توسط روش نزولی، هنگام طلوع آفتاب، شما فورا درک می کنید. روند صعودی - کوشش من، آنچه که روند قیاسی خوانده میشود. روند قیاسی. درست مثل اینکه پدر من بگوید که انسان فانی است. من می پذیرم. حالا اگر شما میخواهید بفهمید آیا انسان فانی است، مطالعه میکنید، شما هزاران نفر را می بینید، فانی باشد یا نباشد. این وقت زیادی میگیرد. اما اگر شما دانش را از یک مرجع بالا بگیرید، که انسان فانی ست، دانش شما کامل است. So athāpi te deva padāmbuja-dvaya-prasāda-leśānugṛhīta eva hi jānāti tattvaṁ bhagavan-mahimno na cānya eko 'pi ciraṁ vicinvan (SB 10.14.29). بنابراین گفته شده است، "خدای عزیز من، کسی که مقدار اندکی از لطف تو را دریافت کرده باشد، بسرعت میتواند تو را درک کند. و کسانی که میخواهند تو را با روش صعودی درک کنند، ممکن است برای میلیونها سال گمانه زنی کنند، اما هرگز تو را درک نخواهند کرد." آنها هرگز نمی فهمند. آنها به نقطه ی نا امیدی و سر گشتگی خواهند رسید. "آه، خداوند هیچ است." فقط همین، تمام شد. اگر خداوند هیچ است، پس چگونه خیلی ، منظورم اینست که، بسیاری اشکال پدید می آیند؟ خداوند پوچ نیست. بهاگاواتا میفرماید، (SB 10.14.29). همه چیز، از متعال نشات میگیرد. اکنون ما باید مطالعه کنیم که چطور نشات میگیرد. اینهم شرح داده شده ست، از چه راهی، از چه فرآیندی، چگونگی فهمیدن آن. این ودانتا-سوترا ست. ودانتا یعنی دانش غایی. ودا یعنی دانش و آنتا یعنی غایی. پس ودانتا یعنی دانش غایی. دانش غایی خداوند متعال ست.