FA/Prabhupada 0965 - شخص باید از کسی که تمام زندگیش به کریشنا تقدیم شده، پناه بگیرد



720000 - Lecture BG Introduction - Los Angeles

فیلسوفان مایاوادی، آنها فکر می‌کنند که حقیقت مطلق فاقد شخصیت است. مایی آساکتا-مانا پارتها یوگام یونجام ماد-آشرایا آسام سایام ساماگرام مام یاتها گیاسیاسی تاچ شرینو (ب.گ.7.1) کریشنا به آرجونا توصیه کرد، "خداوند چیست؟" ادراک خداوند، هرچقدر هم که بیاندیشیم، نمی‌تواند کامل باشد. بدن خاطر که خداوند نامحدود است، برهمه جا غالب است. بنابراین واقعا به جز اینکه خود خداوند خود را به عابد خود آشکار کند، درک این که خداوند چیست غیرممکن خواهد بود. بنابراین، خود خداوند، کریشنا، در مورد خود سخن می‌گوید. فرایند این است مایا آساکتا-مانا فرد باید دلبستگی خود به کریشنا را اضافه کند. ما در حال حاضر دلبستگی به اشیای مادی داریم، و ما باید آن ر ا منحرف کنیم. موقعیت ما این است که ما باید دلبسته چیزی باشیم. این واقعیت است. بنابراین، در حال حاضر، در موقعیت ادراک بدنی از حیات، ما دلبسته این بدن شده‌ایم، و هر آنچه متعلق به این بدن اسا، ما به آن دلبسته شده‌ایم. درست مانند اینکه من دلبسته همسرم شده‌ام. چرا؟ میلیون‌ها و هزاران زن وجود دارد، زنان زیبا. من دلبسته هیچکدام نیستم. اما دلبستگی من به همسرم، گرچه ممکن است بسیار زیبا نباشد، یک حقیقت است. چرا؟ به خاطر ارتباط او با بدن من. مشابهاٌ، من دلبسته کشورم هستم. من دلبسته خانه‌ام و بسیاری چیزهای دیگر متعلق به خودم هستم، به خاطر اینکه فکر می‌کنم من این بدن هستم، و هرچیز در تماس با این بدن، فکر می‌کنم که مال من است. بنابراین در حال حاضر، ادراکم از "من" و "مروبط به من" غلط است. بنابراین، اگر ما دلبستگی خود را به سمت کریشنا منحرف کنیم، آنگاه می‌توانیم کریشنا، یا خدا را به طور کامل درک کنیم. کریشنا مانند خورشید است. هنگامی که خورشید وجود دارد، می‌توانی خورشید و نیز خودت را ببینی. بدون خورشید، در تاریکی شب، نه می‌توانی خورشید و نه خودت را ببینی. بنابراین فرایند این است مایا آساکتا-مانا، پرورش کریشنا آگاهی. مایا آساکتا-مانا پارتها یوگام یونجام ماد-آشرایا. این یوگاست. یوگا یعنی متصل. یوگام یونجام ... آن یوگا باید در اتصال با کریشنا انجام شود. بنابراین او می‌فرماید، ماد آشارایا. ماد یعنی من یا مال من. و آشرایا یعنی پناه گرفتن. بناراین تو باید پناه کریشنا یا نماینده کریشنا را بگیری. البته برای ما پناه کریشنا را گرفتن ممکن نیست، چرا که کریشنا حالا در اینجا حاضر نیست. اما نماینده او حضور دارد. بنابراین فرد باید پناه نماینده او را بگیرد. و بهاکتی-یوگا را انجام دهد، تمرکز ذهنش بر کریشنا. این کریشنا آگاهی نامیده می‌شود. فرد باید پناه فردی را بگیرد که زندگی خود را وقف کریشنا کرده است، و تحت هدایت او، ما باید تمرین کنیم که چگونه کریشنا آگاهی را پرورش دهیم و آنگاه کریشنا آشکار خواهد شد. این آشکاری، آشکاری نسبی، پیشرفتی نسبی در ملاقات مستقیم کریشناست.