FI/Prabhupada 0012 - Tiedon lähteenä tulisi olla kuuleminen
Lecture on BG 16.7 -- Hawaii, February 3, 1975
Jokainen meistä on epätäydellinen. Olemme hyvin ylpeitä silmistämme "Voitko näyttää minulle? Mitä edellytyksiä silmillänne on, että näette?" Hän ei ajattele, että "En ole lainkaan pätevä. Silti haluan nähdä." Nämä silmät, voi, ne ovat kovin riippuvaisia monista asioista. Nyt on sähköä ja kykenette näkemään. Heti kun sähköt katkaistaan, ette näe mitään. Minkä arvoiset ovat silmänne pimeässä? Ette näe mitä tämän seinän takana on tekeillä. Älkää siis uskoko niin kutsuttujen aistien olevan tietonne lähde. Ei. Kuulemisen tulisi toimia tiedon lähteenä. Tällaista tietoa kutsutaan sanalla śruti, siksi Vedoja kutsutaan nimellä śruti. Śruti-pramāṇa, śruti-pramāṇa. Aivan kuin lapsi tai poika, joka tahtoo tietää kuka on hänen isänsä. Mikä siis toimii todistuksena? Todistuksena toimii śruti, äidiltä kuuleminen. Äiti sanoo "Hän on sinun isäsi." Joten poika kuulee isästään. Hän ei näe miten isästä tuli hänen isänsä, koska isä oli läsnä jo ennen kuin pojan keho kehittyi. Kuinka poika voisi nähdä sen? Siispä näkemällä ette voi varmistaa kenestä tulee isänne. Teidän on kuultava auktoriteetilta. Äiti on tämä auktoriteetti. Niinpä śruti-pramāṇa: todistus on kuulemista, ei näkemistä. Näkeminen... Epätäydelliset silmämme... On niin monia esteitä.
Sama pätee suoraan havaitsemiseen, jolla ette voi tavoittaa totuutta. Suora havainnointi merkitsee spekulaatiota. Tohtori Sammakko. Tri Sammakko spekuloi mikä on Atlantin valtameri. Hän on kaivossa metrin syvyydessä ja ystävä tulee kertomaan "Voi, olen nähnyt valtavan meren." "Mikä on se valtava meri?" "Atlantin valtameri." "Miten suuri se on?" "Hyvin, hyvin suuri." Niinpä Tohtori Sammakko miettii "Ehkä puolitoista metriä. Tämä kaivo on metrin. Se voi olla puolitoista. No, ehkä pari metriä. Olkoon, kolme metriä." Miten sammakko, Tri Sammakko voisi siis tällä tavalla spekuloimalla ymmärtää Atlantin tai Tyynen valtameren? Voitteko tavoittaa tiedon Atlantin tai Tyynen valtameren pituudesta ja leveydestä pelkällä spekuloinnilla? Spekuloimalla ette siis saavuta sitä tietoa. He ovat spekuloineet niin monia vuosia miten monta tähteä on tässä maailmankaikkeudessa, mikä on sen pituus ja leveys, missä on... Kukaan ei tiedä mitään edes aineellisesta maailmasta henkisestä maailmasta puhumattakaan. Se on kaukana, kaukana tuolla puolen.
Paras tasmāt tu bhāvo 'nyo 'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ (BG 8.20). Löydätte Bhagavad-gītāsta. On olemassa toinen luonto. Tämä luonto, jonka näette, taivas, kaareva kupu ja sen yllä on viiden elementin kerrokset. Tämä on peite. Aivan kuin olette nähneet kookospähkinässä. Sitä peittää kova peite ja peitteen sisällä on vettä. Samalla tavalla on tämän peitteen sisällä... ja peitteen ulkopuolella on viisi kerrosta, tuhat kertaa toisiaan suurempia: vesikerros, ilmakerros, tulikerros. Näiden kaikkien kerrosten lävitse teidän on kyettävä tunkeutumaan. Silloin saavutatte henkisen maailman. Kaikki nämä maailmankaikkeudet, lukematon määrä, koṭi. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi (Brahma-saṁhitā 5.40) Jagad-aṇḍa merkitsee maailmankaikkeutta. Koṭi taas monia miljoonia yhdistyneinä toisiinsa. Sellainen on aineellinen maailma ja sen aineellisen maailman tuolla puolen on henkinen maailma, toinen taivas. Se on myös taivas. Sitä kutsutaan sanalla paravyoma.
Aistihavaintojenne avulla ette kykene arvioimaan edes mitä on kuu- tai aurinkoplaneetalla, tällä planeetalla, tämän maailmankaikkeuden sisällä. Miten voisitte ymmärtää henkistä maailmaa spekuloimalla? Sellainen on typeryyttä. Siksi śāstrassa sanotaan: acintyāḥ khalu ye bhāvā na tāṁs tarkeṇa yojayet (Skanda Purāṇa). Acintya tarkoittaa käsittämätöntä aistiesi ulottumattomissa. Älä yritä väitellä, ymmärtää, spekuloida. Sellainen on typeryyttä. Se ei ole mahdollista. Siksi meidän on mentävä gurun luo. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet, samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham (Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12). Näin tulee menetellä.