FR/Prabhupada 0087 - Les lois de la nature matérielle



Sri Isopanisad Invocation Lecture -- Los Angeles, April 28, 1970

Oui. Tout, dans ce monde matériel, a un temps limité. Et pendant ce laps de temps, il y a six phases de changement. La première est la naissance, suivie de la croissance, puis de la stabilité, ensuite la phase pour se reproduire, puis le déclin et au final le moment de disparaître. Telle est la loi de la nature matérielle. Cette fleur prend naissance en tant que bourgeon, puis s'épanouit et demeure pendant deux ou trois jours, ensuite elle produit une graine, et finalement flétrit progressivement, puis meurt. (À part: Vous, asseyez-vous comme ça.) Donc, c'est ce qu'on appelle ṣaḍ-vikāra, les six phases de changement.

Vous ne pouvez pas arrêter cela par votre prétendue science matérielle. Non. C'est avidyā. Les gens essaient de se sauver, et quelquefois évoquent, bêtement, que par la connaissance scientifique matérielle l'être humain peut être immortel - Les Russes disent cela. C'est avidyā, l'ignorance. Vous ne pouvez pas arrêter le processus des lois matérielles. Par conséquent, dans la Bhagavad-gītā, il est dit : daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14) - Le processus de la nature matérielle, qui est composé de trois qualités, sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa... Trois-guṇas.

Une autre définition du mot guṇa est "corde". Vous avez déjà vu auparavant des cordes, elles sont enroulées de trois manières. Tout d'abord, la fine corde, puis trois d'entre elles sont enroulées, ensuite de nouveau trois d'entre elles sont enroulées, puis de nouveau trois. Cela devient très solide. De ce fait, ces trois qualités - sattva, raja, tamo-guṇa - sont mélangées. Encore une fois, elles produisent certains sous-produits, de nouveau enroulés, de nouveau liés. C'est de cette façon qu'elles sont enroulées quatre-vingt une fois. Par conséquent, guṇamayī māyā vous attache de plus en plus. Donc vous ne pouvez pas vous échapper de l'attachement à ce monde matériel. L'attachement. Par conséquent, ce processus de la conscience de Kṛṣṇa, appelé apavarga, signifie annuler le processus pavarga.

Hier, j'expliquais ce que signifie pavarga à Gargamuni. Ce pavarga signifie, la ligne de l'alphabet pa. Vous savez, ceux qui ont étudié ce devanāgarī. Il y a des alphabets devanagari, ka kha ga gha na ca cha ja jha na. De cette façon, cinq ensembles, une seule ligne. Vient ensuite le cinquième ensemble : pa pha ba bha ma. Donc, ce pavarga signifie, "pa". Le premier de tous: "pa". Pa signifie, parava, la défaite. Tout le monde essaie, en luttant très durement, de survivre, mais est vaincu. Tout d'abord, pavarga. Pa signifie, parava. Et ensuite "pha". Pha signifie, en train d'en baver. Tout comme le cheval, lorsqu'il travaille très dur, on trouve de la bave sortant de sa bouche. Cela nous arrive aussi quelquefois, lorsque nous sommes très fatigués après avoir travaillé très dur, la langue devient sèche et un peu d'écume apparaît. Donc, tout le monde travaille très dur pour le plaisir des sens, mais est vaincu. Le pa, pha, et "ba". Ba représente cette servitude. Donc d'abord pa, deuxièmement pha puis la servitude en troisième ba, puis "bha". Bha signifie, se débattre en étant rempli de crainte. Et enfin "ma". Ma signifie, mrtyu, ou la mort.

Donc, ce processus d'être conscient de Kṛṣṇa est apavarga. Dans Apa, "A" signifie "non". Pavarga sont les symptômes de ce monde matériel, et lorsque vous ajoutez ce mot "a", apavarga signifie qu'il est annulé.