FR/Prabhupada 0172 - La vrai religion est de s’abandonner à Krishna



Lecture on SB 1.5.30 -- Vrndavana, August 11, 1974

C'est ça la religion, s'abandonner à Kṛṣṇa. Sinon, comme il est indiqué dans le Śrīmad-Bhāgavatam: dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra (SB 1.1.2) - Tous les types de systèmes religieux trompeurs sont exclus du Bhagavad, du Śrīmad-Bhāgavatam. Exclus, projjhita - pour fusionner avec le Suprême, devenir Dieu, pour devenir une incarnation de Dieu - ce genre de systèmes religieux sont très sévèrement exclus du Śrīmad-Bhāgavatam. Parce que ce ne sont pas des religions. La vraie religion est de s'abandonner à Kṛṣṇa.

C'est pour cela qu'il est dit: yat tat sākṣād bhagavatoditam - Si vous voulez vous approcher de Dieu la Personne Suprême, alors vous devez respecter les ordres de Dieu la Personne Suprême. Mais ils n'ont aucune idée de qui est Dieu la Personne Suprême, quels sont Ses ordres, quelle est notre relation avec Lui ... Ces choses leur sont inconnues. Cela est simplement connu par - je veux dire - les dévots.

Pourquoi cela est-il monopolisé par les dévots? Cela a également sa réponse dans la Bhagavad-gītā: bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (BG 18.55) - Si vous voulez savoir ce qu'est Dieu, ce qu'est Kṛṣṇa, alors vous devez passer par cette bhakti-marga, ou la dévotion ... Il n'y a pas d'autre moyen. Kṛṣṇa n'a jamais dit qu'il pouvait être connu grâce à la spéculation ou la culture de la soi-disant connaissance spéculative. Non. Sinon il aurait dit: "Grâce à jñāna on peut me comprendre." - Non. Ni le karma ne peut le comprendre. Ni le yoga. Ceci est expliqué dans de nombreux et différents endroits dans les śāstras - Seulement la bhakti. Et c'est le devoir du maître spirituel, ou du mahātmā, de répandre le culte de la bhakti. C'est la plus confidentielle...

C'est l'activité humanitaire la plus miséricordieuse. Parce que les gens souffrent de l'absence de cette connaissance. Par conséquent notre mouvement pour la conscience de Kṛṣṇa est le seul mouvement - je peux le déclarer très fièrement - qui peut vraiment apporter des bénéfices à la société humaine. C'est le seul mouvement. Tous les autres, sont des mouvements factices, je le déclare. Qu'ils viennent étudier les śāstras et qu'ils décident par eux-mêmes. Ils sont tous en train d'escroquer. Seulement cette bhagavad-bhakti, parce que vous ne pouvez pas comprendre Bhagavān sans passer par le processus du service de dévotion - Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (BG 18.55).

Si vous voulez savoir la vérité, tattvataḥ ... Kṛṣṇa veut que l'on Le comprenne, tattvataḥ . Et non pas penser superficiellement: "Kṛṣṇa était très affectueux avec les gopīs, nous préférons entendre le līlā de Kṛṣṇa." Pourquoi le līlā de Kṛṣṇa avec les gopīs ? Pourquoi pas le līlā de Kṛṣṇa tuant les démons? Les gens ne sont pas intéressés d'entendre parler de Kṛṣṇa tuant les démons, parce que le līlā des gopīs apparaît telle une transaction entre une jeune femme et un homme et cela attire très rapidement. Mais d'autres occupations de Kṛṣṇa sont là: Paritrāṇāya sādhūnāḿ vināśāya ca duṣkṛtām (BG 4.8), c'est aussi un līlā de Kṛṣṇa. Tout comme quand Rāmacandra tue Rāvaṇa, c'est aussi un līlā de Kṛṣṇa. Le līlā de Rāmacandra et le līlā de Kṛṣṇa, c'est...

Donc nous devrions considérer n'importe quel līlā de Kṛṣṇa comme suprême. Et pas seulement les plus confidentiels ... Le Vṛndāvana-līlā, le līlā de Kṛṣṇa avec les gopīs, est le līlā plus confidentiel. Nous ne devrions pas nous divertir de ce līlā confidentiel tant que nous ne sommes pas libérés; c'est un sujet très difficile. Et parce qu'ils ne peuvent pas comprendre ce que sont les līlās de Kṛṣṇa, ils les imitent et ils chutent.

Il y a tellement de choses dont nous ne souhaitons pas parler. Mais nous devrions être ... Si nous sommes réellement sérieux à propos de l'avancement dans le Kṛṣṇa-līlā, alors nous devons tout d'abord savoir qui est Kṛṣṇa, ce qu'Il désire, et comment nous devrions agir. Alors nous pourrons entrer dans la partie confidentielle des līlās de Kṛṣṇa. Sinon, nous allons nous méprendre et chuter.