FR/Prabhupada 0218 - Le guru ouvre les yeux
Lecture on SB 6.1.55 -- London, August 13, 1975
Donc, nous les êtres vivants, nous sommes partie intégrante de Kṛṣṇa. Tout comme le feu et les petits fragments de feu, les étincelles - notre position est ainsi - ou le soleil et les petites particules d'éléments brillants combinés ensembles qui forment le soleil. Le soleil que nous voyons tous les jours n'est pas un mélange homogène. Il y a des molécules, très petites, des particules brillantes. Donc, nous sommes comme ça, une très petite... Comme il y a des atomes, des atomes de matière - personne ne peut les compter - de même, nous sommes des étincelles atomiques de Dieu. Combien sommes-nous ?, il n'y a pas de total - Asaṅkhyā. Asaṅkhyā signifie que nous ne pouvons pas compter ; tellement d'êtres vivants.
Nous sommes donc une très petite particule, et nous sommes venus ici dans ce monde matériel. Tout comme les Européens en particulier, ils vont vers d'autres pays pour coloniser, afin d'utiliser les ressources matérielles pour la gratification de leurs sens. L'Amérique a été découverte et les Européens y sont allés. L'idée était d'y aller et... Maintenant, ils essaient d'aller sur la lune pour savoir s'il y a quelques avantages. C'est la tendance de l'âme conditionnée. Alors, ils sont venus dans ce monde matériel. Kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vāñchā kare. Cela signifie puruṣa est bhoktā. Bhoktā. Kṛṣṇa est en fait bhoktā - Bhoktāraṁ yajña-tapasām (BG 5.29). Donc, nous imitons Kṛṣṇa, telle est notre position.
Tout le monde essaie de devenir Kṛṣṇa. Les māyāvādīs, même s'ils ont pratiqué des pénitences, des austérités - ils suivent les principes de la vie spirituelle de façon très stricte - mais parce qu'ils sont sous l'influence de Māyā, à la fin, ils pensent qu'ils sont Dieu, Puruṣa, la même maladie, puruṣa. Puruṣa signifie bhoktā : "Je suis Kṛṣṇa..." Bhoktāraṁ yajña... Et même après avoir tant progressé à travers les austérités, les pénitences, en suivant les principes régulateurs, Māyā est si forte qu'il est toujours sous cette impression : je suis puruṣa. Non pas un puruṣa ordinaire, mais le Puruṣa Suprême, comme Kṛṣṇa le décrit dans la Bhagavad-gītā : Paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān, puruṣam śāśvata (BG 10.12). Vous êtes puruṣa ; Māyā est si forte que même après avoir été frappés par tant de vies, vie après vie, il pense encore : Je suis puruṣa, je suis le jouisseur. Telle est la maladie.
Par conséquent, il est dit ici : eṣa prakṛti-saṅgena puruṣasya viparyayaḥ. Sa vie matérielle commence à partir de cette conception : je suis puruṣa, je suis le jouisseur. Parce qu'il ne peut pas abandonner l'idée qu'il est le jouisseur, vie après vie il est viparyayaḥ, l'état inverse. l'état inverse signifie... Parce que l'être vivant est partie intégrante de Dieu et Dieu est sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (Bs 5.1), alors nous sommes également sac-cid-ānanda-vigrahaḥ, un petit sac-cid-ānanda-vigrahaḥ, mais notre position est prakṛti, pas puruṣa. Deux d'entre eux... Tout comme Rādhā et Kṛṣṇa ont la même qualité : Rādhā-kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī-śaktir asmāt. Ils sont un, mais cependant, Rādhā est prakṛti, et Kṛṣṇa est puruṣa. De même, bien que partie intégrante de Kṛṣṇa, nous sommes prakṛti et Kṛṣṇa est puruṣa.
C'est donc faux quand on pense devenir puruṣa ; c'est ce qu'on appelle māyā ou viparyayaḥ. Cela est dit ici : Evaṁ prakṛti-saṅgena puruṣasya viparyayaḥ. Viparyayaḥ signifie qu'il est conçu pour réellement jouir avec le puruṣa. Lorsque puruṣa et prakṛti, homme et femme, jouissent, ils jouissent, ils obtiennent le même plaisir, mais l'un est puruṣa, l'autre est prakṛti. De même, Kṛṣṇa est puruṣa, et nous sommes prakṛti. Si nous jouissons avec Kṛṣṇa, alors l'ānanda, sac-cid-ānanda, est là. Nous avons oublié cela. Nous voulons être puruṣa. Donc, d'une certaine façon ou d'une autre, cette condition est entrée dans notre existence, une fausse conception de devenir puruṣa, le jouisseur. Alors quel est le résultat ? Le résultat est que nous essayons d'être vie après vie le jouisseur, mais nous sommes les aimés, nous ne sommes pas les jouisseurs. Nous luttons simplement pour devenir les jouisseurs. Telle est notre position.
Alors, comment pouvez-vous mettre fin à cette difficulté et revenir à votre position originelle ? Cela est mentionné ici : Sa eva na cirād īśa-saṅgād vilīyate. Cette fausse conception de la vie, que je suis puruṣa, peut être vaincue complètement. Comment ? Īśa-saṅga, par l'association avec Dieu, Īśa. Īśa signifie le Contrôleur Suprême. Īśa-saṅga. Alors, où est Īśa ? Je ne peux pas voir Īśa. Je ne vois pas... Même si Kṛṣṇa est Īśa, le Suprême, je ne peux pas Le voir. Mais Kṛṣṇa est là ; vous êtes aveugle. Pourquoi ne Le voyez-vous pas ? Par conséquent, vous ne pouvez pas voir. Donc, vous devez ouvrir vos yeux, pas les fermer. Telle est l'affaire du guru. Le guru ouvre les yeux :
- ajñāna-timirāndhasya
- jñānāñjana-śalākayā
- cakṣur unmīlitaṁ yena
- tasmai śrī-gurave namaḥ
- (Gautamīya Tantra)
Alors, comment Kṛṣṇa ouvre-t-Il nos yeux ? Par jñānāñjana-śalākayā. Tout comme dans l'obscurité nous ne pouvons pas voir quoi que ce soit. Mais s'il y a des allumettes ou une bougie, si la bougie est allumée, alors nous pouvons voir. De même, l'entreprise du guru est d'ouvrir les yeux. Ouvrir les yeux signifie donner la connaissance que vous n'êtes pas puruṣa, vous êtes prakṛti ; changez votre point de vue. Telle est la conscience de Kṛṣṇa.