FR/Prabhupada 0224 - Vous construisez un immeuble gigantesque sur des fondations défectueuses

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Vous construisez un immeuble gigantesque sur des fondations défectueuses
- Prabhupāda 0224


Arrival Address -- Mauritius, October 1, 1975

La philosophie n'est pas une spéculation intellectuelle. La philosophie est la science première d'où toutes les autres sciences sont dérivées - C'est la philosophie. Donc, notre Mouvement pour la Conscience de Kṛṣṇa tente d'éduquer les gens sur cette science des sciences pour comprendre tout d'abord ce que vous êtes : êtes-vous ce corps ou différent de ce corps ? Cela est essentiel. Si vous poursuivez la construction de votre grand bâtiment sur une base défectueuse, alors il ne restera pas, il y aura danger.

La civilisation moderne est basée sur l'idée défectueuse que je suis ce corps : Je suis Indien, je suis Américain, je suis hindou, je suis musulman, je suis chrétien - Ce sont toutes des conceptions corporelles de la vie. Parce que j'ai obtenu ce corps d'un père et d'une mère chrétienne, donc je suis un chrétien ; mais je ne suis pas ce corps. Parce que j'ai obtenu ce corps d'un père et d'une mère hindoue, donc je suis hindou ; mais je ne suis pas ce corps. Donc, pour la compréhension spirituelle, le principe de base est que je ne suis pas ce corps, je suis l'âme, ahaṁ brahmāsmi. Telle est l'instruction védique : Essayez de comprendre que vous êtes une âme spirituelle, que vous n'êtes pas ce corps.

Le système du yoga est pratiqué uniquement pour le comprendre, Yoga indriya saṁyamaḥ, en contrôlant les sens, en particulier le mental ... Le mental est le maître ou le chef des sens. Manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati (BG 15.7) - Nous subissons une lutte pour l'existence avec ce mental et les sens, sous la fausse conception de l'identification de ce corps comme soi. Donc, si nous concentrons notre mental par la maîtrise des sens, alors nous pouvons comprendre progressivement. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ (SB 12.13.1) : Les yogis méditent sur la Personne Suprême, Viṣṇu, et par ce processus, ils réalisent le soi. La réalisation de soi est l'objet premier de la vie humaine. Ainsi, le début de la réalisation de soi est de comprendre que je ne suis pas ce corps, je suis une âme spirituelle, ahaṁ brahmāsmi.

Donc, ces choses sont très bien expliquées dans la Bhagavad-gītā. Si nous lisons simplement la Bhagavad-gītā attentivement, sous la direction appropriée, alors tout sera clair et sans aucune difficulté que je ne suis pas ce corps, je suis une âme spirituelle. Mon occupation est différente de ce concept physique de la vie. Je ne serai jamais heureux en acceptant ce corps comme le soi. C'est un fondement de connaissances erroné. De cette manière, si nous faisons des progrès, alors nous comprendrons ahaṁ brahmāsmi, que je suis une âme spirituelle.

Alors d'où suis-je venu ? Tout est décrit dans la Bhagavad-gītā, que je suis une âme spirituelle ; Kṛṣṇa, le Seigneur dit : mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7) - Ces êtres vivants sont Ma partie intégrante, des fragments, ou des étincelles minuscules. Comme le grand feu et le petit feu tous les deux sont le feu, mais un grand feu et un petit feu ... En ce qui concerne la qualité du feu, Dieu et nous sommes les mêmes. Ainsi, nous pouvons comprendre, nous pouvons étudier Dieu par l'étude de nous-mêmes. C'est aussi une autre méditation. Mais cela sera parfait quand nous comprenons que qualitativement je suis un échantillon de Dieu, ou de même qualité, mais Il est le Grand et je suis le petit. C'est une parfaite compréhension : Anu, vibhu ; brahman, Para-brahman ; īśvara, parameśvara - c'est une parfaite compréhension.

Parce que je suis qualitativement un, cela ne signifie pas que je suis le Suprême. Dans les Védas il est dit : nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13) - Nous sommes nitya, éternel, Dieu est aussi éternel ; nous sommes des êtres vivants, Dieu est aussi un être vivant, mais Il est le chef des êtres vivants, Il est le chef éternel ; nous sommes aussi éternels, mais nous ne sommes pas chef. Pourquoi ? Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān - Tout comme nous avons besoin d'un leader, pareillement, Il est le chef suprême ; Il est le soutien, Il est la providence ; Il fournit aux besoins de chacun.

Nous pouvons voir qu'il y a des éléphants en Afrique. Qui leur fournit de la nourriture ? Il y a des millions de fourmis dans le trou de votre chambre. Qui les nourrit ? - Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kaman. Alors, de cette façon, si nous nous réalisons nous-mêmes, c'est la réalisation du soi.