FR/Prabhupada 0377 - La teneur et portée de Bhajahu Re Mana
Purport to Bhajahu Re Mana -- Los Angeles, May 27, 1972
Donc cette chanson a été chantée par Govinda Dasa. Govinda-dāsa-abhilāsa re. Quel est son désir? Abhilāsa signifie le désir. Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana: "Mon cher esprit..." Parce que l'esprit est notre ami et notre ennemi. Si vous vous entraînez l'esprit, alors l'esprit est votre meilleur ami. Et si vous ne pouvez pas former votre esprit, alors ce sera votre pire ennemi. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ (SB 9.4.18). Par conséquent l'esprit doit toujours être engagé aux pieds pareils au lotus de Kṛṣṇa, alors l'esprit sera automatiquement contrôlé et deviendra votre ami. Donc Govinda dasa exprime son désir: "Mon cher esprit, tu viens de t'engager dans le service de dévotion de Nanda-nandana." Son... Il ne dit pas Kṛṣṇa. Il dit Nanda-nandana. Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana. Si nous nous adressons directement à Kṛṣṇa, ce n'est pas très agréable, mais si nous disons Kṛṣṇa: Nanda-nandana, Yaśodā-nandana, Devakī-nandana, Pārtha-sārathi- en relation avec Son dévot - alors il devient plus satisfait. Donc bhajahū re mana śrī-nanda-nandana.. Pourquoi Sri Nanda-nandana? Maintenant, abhaya-caraṇāravinda re. Si vous prenez refuge aux pieds pareils au lotus de Kṛṣṇa, Nanda-nandana, alors vous n'avez plus d'anxiété, de peur.
- samāṣritā ye pada-pallava-plavaṁ
- mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ
- bhavāmbudhir vatsa-padaṁ paraṁ padaṁ
- padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām
- (SB 10.14.58)
C'est Bhagavad-darśana. Padaṁ padaṁ yad vipadām. Ce monde matériel, padaṁ padam signifie étape par étape il y a du danger. Donc, celui qui prend refuge aux pieds pareils au lotus de Kṛṣṇa, mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ samāṣritā, pour lui il n'y a plus aucun danger. Abhaya-caraṇāravinda re. Comment est-il possible de prendre complétement refuge auprès de Kṛṣṇa, qu'est-ce qui est sans peur, sans inquiétude, vaikuṇṭha? Durlabha manava-janama sat-saṅge. Cela est possible si vous vous associez aux dévots. Si vous pensez que "Maintenant je suis devenu très avancé. Maintenant, je vais vivre seul, et chanter Hare Kṛṣṇa, imitant Haridāsa Ṭhākura, "c'est absurde. Vous ne pouvez pas imiter Haridāsa Ṭhākura. Vous devez vous associer avec des dévots. Durlabha manava-janam sat sange. Sat-sange. Satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido (SB 3.25.25). Si vous restez avec des dévots, alors par leur association, en parlant avec eux, vous aurez une réelle compréhension de la conscience de Dieu. C'est très pratique pour comprendre. Tout comme dans le monde matériel, il y a de nombreuses associations, sociétés. Les hommes d'affaires, ils ont leur association boursière, ceux qui ont à faire avec l'échange. Ils ont une association. Ils vont là-bas, et leur complexe de business est très bon. De même, il y a tellement de clubs. Si vous voulez boire et profiter de vos sens, vous allez dans tellement de clubs et vous vous associez avec eux et vous apprenez à boire, comment très bien vous accoupler très bien. Donc l'association est très importante. Par conséquent, dans notre société pour la conscience de Kṛṣṇa, nous donnons la chance (aux) gens de s'associer avec nous, de sorte qu'il sera en mesure de comprendre qui est Kṛṣṇa, ce qu'est la conscience de Kṛṣṇa. Par conséquent Govinda dasa recommande, durlabha mānava-janama-sat-saṅge. Mānava. Cette vie humaine est durlabha, très rarement obtenue. Pas l'association des chiens, l'association des corbeaux, mais l'association des cygnes. Il y a même association par la nature. "Les oiseaux de même plumage se mettent ensemble." Les corbeaux, ils se mêlent aux corbeaux, et les cygnes se mêlent aux cygnes. Les cygnes blancs, une très bonne eau, un beau jardin, ils aimeront cela. Les corbeaux ne vont pas aimer ça. Les corbeaux aimeront où les choses sales sont jetés. Ils prennent plaisir là-bas. Ainsi, de manière similaire, en fonction de la qualité de la nature, il y a différentes associations dans la société humaine. Mais il est recommandé durlabha mānava sat-saṅge: pas avec les corbeaux, mais avec les cygnes.
Vous donnez du lait et de l'eau au cygne, il prendra la portion de lait et laissera la portion d'eau. De même un cygne, un haṁsa, paramahaṁsa, signifie dans cette forme de vie humaine, celui qui prend la partie spirituelle de la vie et rejette la partie matérielle de la vie, il est appelé haṁsa, paramahaṁsa. Nous sommes mélangés. Notre corps est matériel, mais je suis une âme spirituelle. Donc nous nous devons de connaître les techniques, pour savoir comment sortir de cet esclavage matériel. Il va sortir de ce corps matériel, mais quand il sort, il va vaincre le corps matériel. Très, très bon exemple. Le feu, il y a du feu sur le bois, tout le monde sait. Donc vous allumez le feu, et si vous le faites sécher, alors le feu prend très rapidement. Et quand le feu est flamboyant, le bois est vaincu. Il n'y a plus existence du bois. De même, si vous pouvez appeler votre conscience spirituelle, la conscience de Kṛṣṇa, quand elle se déroulera très bien, alors votre existence matérielle sera terminée. C'est cela le processus. Durlabha mānava-janama sat-saṅge taraha e bhava-sindhu re. De cette façon, aller juste de l'autre côté de cet océan de l'ignorance.
Ensuite, on peut dire que "Si je m'associe avec le mouvement de la conscience de Kṛṣṇa, alors comment se passeront mes affaires de famille? Qui va s'occuper de ma femme et de mes enfants, la société, l'amitié, l'amour? J'ai tellement de préoccupation." Ici c'est pourquoi il dit śīta ātapa bāta bariṣaṇa ei dina jāminī jāgi re: "Mon cher esprit, tu travailles si dur." Śīta ātapa. "Par un froid sévère, tu vas travailler. Par chaleur torride tu vas travailler. Par torrents de pluie, tu ne peut pas arrêter ton travail." Śīta ātapa bāta bariṣaṇa. "Travail de nuit, travaillant toute la nuit." Les gens le font. Śīta ātapa bāta bariṣaṇa ei dina jāminī jāgi re. Travailler toute la journée, encore une fois je vais gagner un peu plus d'argent, je vais te laisser travailler la nuit également, en extra. De cette façon nous travaillons. Pourquoi travaillez-vous? Pourquoi travaillez-vous?
- śīta ātapa bāta bariṣaṇa
- ei dina jāminī jāgi re
- biphale sevinu kṛpaṇa durajana
- capala sukha labha lāgi' re
"De cette façon, j'ai gâché mon temps," biphale sevinu, "A servir kṛpana durajana, quelques soi-disant sociétés, amitié et amour. Kṛpaṇa, ils ne vont pas, jamais, s'engager dans la conscience de Kṛṣṇa , mais je suis engagé à leur service." Donc c'est en général, pas toutes, toutes les familles. Pratiquement 99,9. Donc biphale sevinu, "De cette façon, je gâche mon temps. Et quel est le plaisir?" Capala sukha-labha lāgi' re. "Quelques minutes de sexe, c'est tout." Derrière le sexe, tant de labeur. Par conséquent Govinda dāsa dit que "Vous essayez de profiter de la richesse", ei-dhana, yauvana, putra, parijana. Le bonheur matériel signifie acquérir de l'argent, dhana, et puis jana, beaucoup d'adhérents ou personnes dépendantes - femme, enfants, amis, société, tant de choses, pays. Donc putra, parijana, ithe ki āche paratīti re. "Vous ne pouvez pas avoir de félicité transcendantale dans cela." Kamala-dala-jala, jīvana ṭalamala. La vie est chancelante. Vous ne pouvez pas dire quand la vie va se terminer. L'exemple est donné, kamala-jala-dala. Tout comme la feuille de lotus. Si vous mettez de l'eau sur la feuille, l'eau ne restera pas, elle va s'écouler. A tout moment, elle glisse. De même, notre vie est comme ça, glissante. A tout moment - finie. Kamala-jala-dala, jivana... bhajahu hari-pada nīti re. Par conséquent engage-vous dans la conscience de Kṛṣṇa autant que vous le pouvez. Terminer avant que la mort ne vienne. C'est votre mission. Et ce qu'est-ce que la conscience de Kṛṣṇa? Sravana, Kirtana, smarana, vandana, Pada-Sevana... Pujana, Sakhi-jana, Atma-nivedana, les neuf types de service dévotionnel, govinda-dāsa-abhilāṣa re.
Donc tout le monde devrait désirer comme Govinda dāsa. Śravana kīrtana, ce sont les processus de dévotion. Entendre, chanter, mémoriser, arcana, adorer les Déités, vandana, offrir des prières. Il y a neuf façon. Donc la vie humaine est faite pour ça, et... Par ce processus, petit à petit nous allumons le feu de la conscience de Kṛṣṇa, ou de la conscience spirituelle. Alors par ce feu, comme un feu flamboyant le bois est réduit en cendres, ainsi que nos, tous nos voiles... L'âme spirituelle est couverte par la matière, par l'ignorance. Donc ce voile et l'ignorance seront réduit en cendres, et vous serez libérés et reviendrez à la maison, retournerez à Dieu. Tel est le sens de cette chanson.