FR/Prabhupada 0443 - Il n’est pas question d’impersonalisme
Lecture on BG 2.8-12 -- Los Angeles, November 27, 1968
Prabhupāda: Allez.
Dévot: "Si l'individualité n'est pas un fait, alors Krishna n'aurait pas tant insisté pour l'avenir."
Prabhupāda: Oui. Il dit qu'il n'y avait pas même un temps où nous n'étions pas individuels, et il n'y aura pas de temps dans l'avenir, lorsque nous ne resterons pas individuel. Et pour l'instant en ce qui nous concerne, nous sommes tous un individu. Vous savez. Alors, où est la possibilité de perdre l'individualité? Devenir impersonnel? Non, il n'y a aucune possibilité. Ce voidism, l'impersonnalisme, ce sont des moyens artificiels de négation, la variété perplexe de cette existence matérielle. C'est seulement le côté négatif. Ce n'est pas un côté positif. Un côté positif est que, comme le dit Krishna, tyaktvā deham punar janma naiti mam eti kaunteya (BG 4.9). "Après avoir abandonné ce tabernacle matériel, on en vient à Moi." Tout comme après avoir quitté cette salle, vous devez entrer dans une autre pièce. Vous ne pouvez pas dire: "Après avoir quitté cette salle, je vais vivre dans le ciel." De même, après avoir quitté ce corps, si vous allez à Krishna dans le royaume spirituel, votre individualité sera là, mais vous aurez ce corps spirituel. Quand on a un corps spirituel, il n'y a pas de perplexités. Tout comme votre corps est différent des corps aquatiques. Les aquatiques, ils n'ont pas de perturbation dans l'eau parce que leur corps est fait comme ça. Ils peuvent y vivre en paix. Vous ne pouvez pas y vivre. De même, les poissons, si vous les sortez de l'eau, ils ne peuvent pas vivre. De même, parce que vous êtes une âme spirituelle, vous ne pouvez pas vivre en paix dans ce monde matériel. C'est étranger. Mais dès que vous entrez dans le monde spirituel, votre vie est éternelle, heureuse et pleine de connaissances, une paix réelle. Tyaktvā deham punar janma naiti (BG 4.9). Krishna dit: "Après avoir quitté ce corps, il ne vient pas à ces perplexités du monde matériel." Mam eti, "Il vient à Moi." "Moi" signifie Son royaume, Son équipement, Ses associés, tout. Si un homme riche ou un roi dit: "Très bien, tu viens à moi," cela ne signifie pas qu'il est impersonnel. Si un roi dit: "Venez à..." cela signifie qu'il a son palais, il a son secrétaire, il a son bel appartement, tout est là. Comment peut-il être impersonnel? Mais il dit: "Venez à moi." Ce "moi" veut tout dire. Ce "moi" ne signifie pas impersonnel. Et nous obtenons des informations de la Brahma-samhita, Laksmi-sahasra-sata-sambhrama-sevyamānam... surabhīr abhipālayantam (Bs 5.29). Donc, Il n'est pas impersonnel. Il élève des vaches, Il est avec des centaines et des milliers de déesses de la fortune, Ses amis, Son équipement, Son royaume, Sa maison, tout y est. Donc il n'est pas question d'impersonnalisme.