FR/Prabhupada 0615 - Travailler pour Krishna avec amour et enthousiasme; voilà ce que signifie une vie consciente de Krishna
Lecture on BG 1.30 -- London, July 23, 1973
Les mayavadis, il ya deux sortes de mayavadis: les impersonnalistes et les nihilistes. Tous sont mayavadis. Ainsi, leur philosophie est bonne jusqu'à présent, car un homme insensé ne peut pas comprendre plus que ça. Un homme insensé, s'il est informé qu'il y a une vie meilleure dans le monde spirituel, pour devenir serviteur de Dieu, Krishna, alors il pense "Je suis devenu serviteur de ce monde matériel. J'ai tant souffert. De nouveau serviteur de Krishna?" "Oh..." Il tremble, "Oh, non, non. Ce n'est pas bon. Ce n'est pas bon." Dès qu'ils entendent parler de service, ils pensent à ce service insensé. Ils ne peuvent pas penser qu'il existe un service qui n'est que félicité, ānanda. On est encore plus désireux de servir Krishna. C'est le monde spirituel. Ils ne peuvent pas comprendre. Donc ces nirviśeṣavādī, impersonnalistes, ils pensent comme ça. Tout comme un homme malade allongé sur son lit. S'il est informé que "Quand vous serez guéri, vous serez capable de manger bien, vous serez capable de marcher," il pense "Marcher encore? Manger de nouveau?" Parce qu'il est habitué à manger des médicaments amers. et sāgudānā, pas très agréable au goût, et il doit évacuer ses selles et son urine, toutes ces activités, allongé sur le lit. Donc, dès qu'ils apprend que "Après avoir été guéri, ces activités, de passer des selles et l'urine, et de manger, sont toujours là mais qu'elles sont plaisantes," il ne peut pas comprendre. Il dit: "C'est la même chose."
Ainsi, les impersonnalistes mayavadis, ils ne peuvent pas comprendre que servir Krishna n'est que plaisir et bonheur. Ils ne peuvent pas comprendre. Par conséquent, ils deviennent impersonnalistes: "Non, la vérité absolue ne peut pas être une personne." C'est un autre aspect de la philosophie de Bouddha. Impersonnel signifie zéro. C'est aussi zéro. La philosophie bouddhiste... ils font aussi de leur objectif ultime le zéro, et ces mayavadis, ils font aussi le but ultime... Na te viduḥ svārtha-Gatim salut viṣṇum (SB 7.5.31). Ils ne comprennent pas qu'il y a une vie, une vie heureuse, en servant Krishna. Par conséquent, ici Arjuna joue le rôle d'un homme ordinaire. Il dit donc à Krishna, "Tu voulais que je combatte, que je sois heureux en obtenant le royaume, mais en tuant mes propres hommes? Oh, viparītāni nimittāni. Tu me trompes. "Nimittāni ca paśyāmi viparītāni (BG 1.30). "Je ne serai pas heureux en tuant mes propres hommes. Ce n'est pas possible. Comment peux-tu m'induire à faire cela?" Alors il dit, nimittāni ca viparītāni paśyāmi (BG 1.30). "Non, non." Na ca śaknomy avasthātum: "Je ne peux pas rester ici. Laisses-moi repartir. Emmènes mon chariot. Je ne veux pas rester ici." Na ca śaknomy avasthātuṁ bhramatīva ca me manah (BG 1.30). "Je deviens perplexe. Je suis perplexe maintenant."
Donc, c'est la situation dans le monde matériel. Nous sommes toujours au milieu de problèmes, confus, et quand quelque chose de mieux est proposé à la personne matérialiste, "Adoptez la conscience de Krishna, vous serez heureux," il voit viparītāni nimittāni, exactement le contraire. "Comment cette conscience de Krishna va me rendre heureux? Ma famille est en difficulté, j'ai tant de problèmes. Comment cette conscience de Krishna va-t'elle m'aider? "Nimittāni ca viparītāni. C'est la condition de la vie matérielle. Par conséquent, ça prend un peu de temps pour comprendre. C'est cela la Bhagavad-Gîtâ. Le même Arjuna, il pense maintenant, nimittāni ca viparītāni. Quand il va comprendre la Bhagavad-Gîtâ, il dira: "Oui, Krishna, ce que Tu dis est juste." Parce qu'après avoir instruit Arjuna, Krishna lui demandera: "Maintenant, que veux-tu faire?" Parce que Krishna ne force pas. Krishna dit "Vous vous abandonnez à moi." Il ne force pas "Vous devez vous abandonner. Je suis Dieu. Vous êtes Ma partie intégrante." Non, Il ne dira jamais cela. Parce qu'Il vous a donné une petite indépendance, Il n'y touchera pas. Sinon, quelle est la différence entre une pierre et une entité vivante? Une entité vivante doit avoir l'indépendance, bien qu'elle soit très petite. Krishna n'y touche pas. Il n'y touchera jamais. Vous devrez être d'accord, "Oui, Krishna, je m'en remets à Toi. Oui. C'est pour mon bien." C'est ça la conscience de Krishna. Vous devez accepter volontairement, pas de façon mécanique. "Le maître spirituel dit que je dois faire ça. Très bien, je vais le faire." Non. Vous devez comprendre parfaitement. Teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam (BG 10.10). Prīti, avec amour. Lorsque vous travaillez pour Krishna avec amour et enthousiasme, ça c'est votre vie consciente de Krishna. Si vous pensez "C'est banal, c'est embêtant, mais que puis-je faire? Ces gens me demandent de le faire. Je dois le faire ", ce n'est pas la conscience de Krishna. Vous devez le faire volontairement et avec grand plaisir. Utsāhān niścayād dhairyāt tat-tat-karma-pravartanāt, sato vṛtteḥ sādhu-Sange ṣaḍbhir bhaktiḥ prasidhyati. Vous trouverez dans notre Upadeśāmṛta (NOI 3). Toujours, vous devriez être enthousiastes, utsāhāt. Dhairyāt, avec patience. Tat-tat-karma-pravartanāt. Niścayāt, niścayāt signifie en toute confiance. "Si je suis engagé dans le service de Krishna, les activités de Krishna, Krishna va sûrement me ramener en la demeure originelle, de retour à..." Niścayāt. et Kṛṣṇa dit, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). "Je te ramênerai." Il le dit. Krishna n'est pas un menteur, donc nous devons travailler avec enthousiasme. Juste... Pas viparītāni. Cela sera accepté par Arjuna à la fin. Krishna lui demandera: "Mon cher Arjuna, quelle est ta décision maintenant?" Arjuna répondra, "Oui." Tvat prasādāt Kesava Nasta-mohaḥ (BG 18.73): "Toute mon illusion est maintenant dissipée."
Voilà tout. Merci beaucoup. Hare Krishna.