FR/Prabhupada 0991 - Jugala-Piriti: les relations amoureuses entre Radha et Krishna
740724 - Lecture SB 01.02.20 - New York
Tout comme les gopis, les dévotes de premier niveau, leur seule activité est de plaire à Krishna. C'est tout. Par conséquent Chaitanya Mahāprabhu recommanda, ramyā kācid upāsanā vraja-vadhū-vargeṇa yā kalpitā (Chaitanya-manjusa). Il ne peut y avoir de meilleure méthode d'adoration que le processus des gopis. Elles ne se soucient de rien. Les gopis, certaines d'entre elles sont engagées dans les affaires domestiques, l'une d'elle parlait avec son mari, certaines prenaient soin des enfants, certaines, certaines d'entre elles faisaient bouillir le lait. Dès qu'il y avait la flûte de Krishna, toutes laissé de côté. "Où allez-vous?" Mari, frère, père: "Où allez-vous?" "Non, pas de soucis,la flûte de Krishna est là; nous ne savons plus rien" C'est la dévotion, la plus haute, la plus haute. Chaitanya... Chaitanya était si stricte qu'une femme ne pouvait pas venir très près de Lui et offrir ses hommages. D'un peu plus loin. Chaitanya Mahāprabhu, en tant que sannyasi, Il était si stricte. Bien sûr, cela devrait être le principe, mais surtout dans votre pays, cela ne peu pas être strictement observé. Mais au moins, il faut être très prudent. Donc Chaitanya Mahāprabhu était si stricte - Il faisait l'éloge de l'amour des gopis pour Krishna.
Alors que l'amour des gopis n'est pas une chose ordinaire, c'est. Il est transcendantale. Sinon, comment Chaitanya Mahāprabhu l'apprécierai? Comment Sukadeva Gosvami apprécierai Krishna-lila? Ce Krishna-lila n'est pas une chose ordinaire. Il est spirituel. Donc, sauf si l'on est fermement situé dans le bhakti-yoga, ils ne devraient pas essayer de comprendre ce que sont les divertissements des gopis avec Krishna. Ce sera dangereux. Narottama Dasa Thakura, il dit:
- rūpa-raghunātha-pade hoibe ākuti
- kabe hāma bujhabo se jugala-pīriti
- (Lālasāmayī Prārthanā 4)
Jugala-Piriti: les relations amoureuses entre Radha et Krishna. Jugala, jugala signifie "couple"; Piriti signifie "amour." Donc Narottama Dasa Thakura, Ācārya exalté, il dit: "Quand serai-je en mesure de comprendre?" Et non que: "j'ai tout compris." Non "J'ai tout compris." C'est agréable. C'est vijñānaṁ, bhagavat-tattva-vijñānaṁ. Donc, nous devrions être très prudents de comprendre la science. Et la science peut être comprise par la miséricorde du maître spirituel. Par conséquent Visvanatha Cakravarti Thakura dit, yasya prasādād: tout d'abord essayer de plaire à votre maître spirituel. Ensuite, essayez de comprendre.
C'est donc une grande science.
- tad viddhi praṇipātena
- paripraśnena sevayā
- upadekṣyanti te jñānaṁ
- jñāninas tattva-darśinaḥ
- (BG 4.34)
C'est le processus. Tout d'abord vous abandonner: "Monsieur, je vais m'abandonner à vous." "Bien." "Maintenant, je n'aime pas ça." Qu'est-ce que c'est? Quel est cet abandon, "Maintenant, je n' aime pas ça?" Cela signifie qu'il n'y avait pas d'abandon. S'abandonner ne veut pas dire: "Maintenant, je m'abandonne, et si vous ne me satisfaisez pas, si vous ne satisfaisez pas mes sens, je n'aime pas cela." Ce n'est pas s'abandonner. S'abandonner, l'exemple est donné par Bhaktivinoda Thakura: le chien. Très bon exemple. Le chien s'abandonne au maître entièrement. Même si le maître le tue, il ne proteste pas. C'est l'exemple.
- vaiṣṇava ṭhākura, tomāra kukkura
- bhuliyā jānaha more
"Vaishnava thakura, mon cher, mon maître spirituel vénéré, vous êtes le meilleur des Vaishnavas. S'il vous plaît acceptez-moi comme votre chien. "C'est l'abandon.
Donc le véritable abandon commence,
- mayy āsakta-manāḥ pārtha
- yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ
- (BG 7.1)
Āśrayah. Āśraya loiyā bhaje kṛṣṇa tāre nāhi tyāje (Narottama dāsa Ṭhākura). Celui qui exécute le service de dévotion, prend refuge du maître spirituel authentique, Krishna ne l'abandonnera jamais. Il l'acceptera. Āśraya loiyā bhaje kṛṣṇa tāre nāhi tyāge āra saba more akaraṇa(?). Les autres, ils vont tout simplement perdre leur temps, c'est tout. Donc, c'est le Bhagavad-bhakti-yoga. Ādau gurv-āśrayaṁ sad-dharma-pṛcchā, sādhu-mārga-anugamanam (Brs. 1.1.74).