HR/Prabhupada 0074 - Zašto trebaš jesti meso?
Lecture on BG 4.21 -- Bombay, April 10, 1974
Sve je opisano u Bhagavad-giti. Bhagavad-gītā ne kaže: "Vi živite od zraka." Ne. Bhagavad-gītā kaže, annād bhavanti bhūtāni (BG 3.14). Anna. Anna znači žitarica. Žitarice su nužne za prehranu. Annād bhavanti bhūtāni. Bhagavad-gītā nikad ne kaže: "Ne trebate jesti. Jednostavno dišite zrak i vježbajte jogu." Ne. No, moramo jesti ni više ni manje. To je preporučeno. Yuktāhāra-vihārasya. Ne bismo trebali jesti više ni manje. I nirāśīḥ. Nirāśīḥ znači bez želje za pretjerivanjem. Sada želimo sve više i više zadovoljavati osjetila. To nije poželjno. Ako želite savršenstvo života, to se zove tapasya. Osoba ima želju, ali ne bi trebao željeti nepotrebno. Svatko ima pravo jesti, čak i životinje. Svatko ima pravo. Ali, zato što želimo više uživati, ne dajemo priliku životinjama da žive na ispravan način. Umjesto toga, mi pokušavamo jesti životinje. To nije potrebno. To se zove nirāśīḥ. Zašto biste trebali jesti životinje? To je neciviliziran život. Kada nema hrane, ili ako ste Aboridžini, možete jesti životinje, jer oni ne znaju kako uzgojiti hranu. No, kada ljudsko društvo postane civilizirano, možemo uzgajati toliko lijepe hrane, on može čuvati krave, umjesto da ih jede. On može dobiti mlijeka, dovoljno mlijeka. Možemo napraviti toliko jela od mlijeka i žitarica. Dakle, ne bismo trebali nepotrebno željeti više uživati. Tako je rečeno ovdje, kurvan nāpnoti kilbiṣam. Kilbiṣam znači rezultat djelovanja grešnog života. Kilbiṣam. Dakle, ako ne želimo više nego što trebamo, onda nismo upleteni, nismo uključeni u grešnu aktivnost, kurvan api, iako radimo. Dok radite, svjesno ili nesvjesno, morate učiniti nešto što nije pobožno, čak i grešno, ali ako jednostavno želite živjeti ispravno, onda kurvan nāpnoti kilbiṣam. Naš život bi trebao biti bez ikakvih grešnih reakcija. U protivnom ćemo morati trpjeti. Ali oni ne vjeruju, iako gledaju tolike odvratne živote. Odakle dolaze, 8.400.000 vrsta života? Ima toliko mnogo života u vrlo gnjusnom stanju. Naravno, životinja ili živo biće ne zna, ali mi, ljudska bića trebamo znati zašto ti odvratni životi postoje. To je iluzija māye. Jedan primjer je... svinja koja živi u vrlo prljavim uvjetima, jede izmet, i još uvijek misli kako je jako sretna, i zato se deblja. Kada netko osjeća sretnim, "Ja sam vrlo sretan", on postaje debeo. Vidjet ćete da su ove svinje jako debele, ali što one jedu? One jedu izmet i žive na prljavom mjestu. No, one misle: "Mi smo vrlo sretne." To je iluzija māye. Svatko tko živi u vrlo odvratnom stanju života, iluzijom māye misli da je sve u redu, da živi savršeno. No, osoba koja je na višem nivou, ona vidi da on živi u vrlo odvratnom stanju. Dakle, ta iluzija je prisutna, ali znanjem, dobrim društvom slijedeći upute svetih spisa, gurua, svetih osoba, osoba treba shvatiti što je vrijednost života i živjeti prema tome. Dakle, ovo je uputa Krišne, nirāśīḥ, ne treba biti nepotrebno pun želja, koje nadilaze životne potrebe. To se zove nirāśīḥ. Nirāśīḥ. Drugi smisao je da nije jako vezan za materijalno uživanje. A to je moguće kada u potpunosti zna: "Ja nisam ovo tijelo. Ja sam duhovna duša. Moja potreba je napredovati u duhovnom znanju." Tada on može postati nirāśīḥ. To su preduvjeti za tapasye, strogosti, pokore. Danas, ljudi su zaboravili. Oni ne znaju što su strogosti. No, ljudski je život namijenjen za tu svrhu. Tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyet sattvaṁ yena brahma-saukhyam anantam (SB 5.5.1). To su upute Šastra - svetih spisa. Ljudski život je namijenjen za tapasyu - strogost. U vedskom načinu života, početak života je tapasya, brahmacari. Učenika šalju u gurukulu - školu za prakticiranje brahmacarye. To je tapasya - strogost, nije ugodan život. Spavaju na podu, idu od vrata do vrata proseći za gurua. Ali nisu umorni. Budući da su djeca, ako ih se istrenira u strogostima, one postaju praksa. Oni sve žene zovu "majko." "Majko, daj mi milostinju."" I vraćaju se k guruu. Sve pripada njemu. To je brahmacārī život. To je tapasya. Tapo divyam (SB 5.5.1). To je Vedska civilizacija, da bi se djeca trebala od samog početka života trenirati u tapasyi, brahmacaryi. Celibat. Brahmacārī ne vidi ni jednu mladu ženu. Čak i ako je guruova supruga mlada, on ne može ići k njoj. To su ograničenja. A gdje je sad ta brahmacarya? Nema brahmacarija. Ovo je Kali-yuga. Nema tapasye.