HR/Prabhupada 0273 - Arya-samana znači osoba svjesna Krishne
Lecture on BG 2.7 -- London, August 7, 1973
To je brāhmaṇa, biti velikodušan. I... Etad viditvā prayāti sa brāhmaṇaḥ, onaj ko zna... Stoga Prahlāda Mahārāja kaže: durlabhaṁ manuṣyaṁ janma adhruvam arthadam (SB 7.6.1). On je propovjedao svojim školskim drugovima. Rođen je u demonskoj obitelji Hiraṇyakaśipua. A njegovi školski drugovi bili su iste vrste. Prahlāda Mahārāja ih je savjetovao: "Draga moja braćo, hajde da njegujemo svjesnost Kṛṣṇe." Što drugi dječaci znaju o svjesnosti Kṛṣṇe...? Prahlāda Mahārāja je bio oslobođen još od rođenja. Dječaci su rekli: "Što je ta svjesnost Kṛṣṇe?" Nisu mogli razumjeti. A on ih je uvjeravao: durlabhaṁ manuṣyaṁ janma tad apy adhruvam arthadam. Ovo ljudsko tijelo je durlabhaṁ. Labdhvā sudurlabhaṁ idam bahu sambhavānte (SB 11.9.29). Ovaj ljudski oblik tijela je velika pogodnost data od materijalne prirode. Ljudi su tako nitkovski i budalasti. Ne razumiju vrijednost ovog ljudskog oblika života. Angažiraju ovo tijelo u zadovoljavanju osjetila poput mačaka i pasa. Sāstra zato kaže: "Ne, ovaj ljudski oblik tijela nije namijenjen da se upropasti, poput svinja i pasa." Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛ-loke. Svako ima tijelo, materijalno tijelo. Ali nṛ-loke, u ljudskom društvu, ovo se tijelo ne treba upropastiti. Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛ-loke kaṣṭān kāmān arhati viḍ-bhujāṁ ye (SB 5.5.1). Ovaj ljudski oblik života, samo raditi beskorisno teško, dan i noć, za zadovoljavanje osjetila. To je posao svinje i psa. Oni također rade istu stvar, cijeli dan i noć, rade teško samo radi zadovoljavanja osjetila. Stoga u ljudskom društvo mora postojati sustav podijele. To se naziva varṇāśrama-dharma. To je vedska civilizacija. Pravi naziv je Ārya-samāja. Ārya-samāja ne znači postati nitkov i budala i poricati postojanje Boga. Ne. To je Anārya. Kao što je Kṛṣṇa prekorio Arjunu: anārya-juṣṭa. "Govoriš kao anārya." Onaj ko nije svjestan Kṛṣṇe, on je anārya. Anārya. Ārya znači onaj ko je napredan u svjesnosti Kṛṣṇe. Pravi Ārya-samāna znači osoba svjesna Kṛṣṇe. Inače je bogus, lažni ārya-samāna. Ovdje Bhagavad-gītā kaže da Kṛṣṇa grdi Arjunu pošto je odbijao da se bori jer ne zna što je njegova dužnost. i Arjuna ovdje priznaje kārpaṇya-doṣopahata-svabhāvaḥ (BG 2.7). "Da, ja sam anārya. Postao sam anārya zato što sam zaboravio svoju dužnost."
Tako āryan samāja zapravo znači društvo svjesno Kṛṣṇe, Međunarodno društvo za Kṛṣṇa... To je Ārya. A ne bogus. Ovdje Arjuna objašnjava i stavlja se: "Da, kārpaṇya-doṣo. Budući da zaboravljam svoju dužnost, zato upahata-svabhāvaḥ, zbunjen sam u svojim prirodnim sklonostima." Kṣatriya treba uvijek biti aktivan. Kad god je rat, borba, moraju biti jako entuzijastični. Ako neki drugi kṣatriya kaže: "Želim se boriti s tobom," on, oh, on ne može odbiti. "Da, dođi. Bori se. Uzmi mač." Odmah kaže: "Hajde." To je kṣatriya. A sada, on se odbija boriti. Stoga može shvatiti... Možeš stati na ovu stranu, ne spreda. Zaboravlja svoju dužnost kṣatriysku dužnost. Stoga priznaje: Da, kārpaṇya-doṣa. Kārpaṇya-doṣopahata-svabhāvaḥ (BG 2.7). "Zaboravljam svoju prirodnu dužnost. Zato sam postao bijednik. Zato moje..." Kad postaneš bijednik, to je bolesno stanje. Što je tada tvoja dužnost? Tada otiđi osobi koja može... Kao kada se razbolite pa odete liječniku i pitate ga "Gospodine, što da radim? Ispaštam zbog ove bolesti." To je tvoja dužnost. Slično tome, kada smo zbunjeni u našim dužnostima ili ih zaboravimo, veoma je lijepo otići naprednijoj osobi i pitati ga što da radimo. A tko može biti napredniji od Kṛṣṇe? Stoga Arjuna kaže: pṛcchāmi tvām. "Pitam Te jer to je moja dužnost. Ne izvršavam svoju dužnost, griješim. To nije dobro. Zato moram pitati nekoga ko mi je nadređen." To je dužnost. Tad vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12). To je vedska dužnost. Svako je zbunjen. Svako u ovom materijalnom svijetu ispašta zbunjen. Ali neće potražiti vjerodostojnog gurua. Ne. To je kārpaṇya-doṣa. To je kārpaṇya-doṣa. Ovdje se Arjuna oslobađa kārpaṇya-doṣe. Kako? Sada pita Kṛṣṇu. Pṛcchāmi tvām. "Moj dragi Kṛṣṇa, ti si najviša osoba. To znam. Ti si Kṛṣṇa. A ja sam zbunjen. Zapravo, zaboravljam svoju dužnost i zato te pitam."