HR/Prabhupada 0338 - Koja je vrijednost ove demokracije

From Vanipedia
Jump to: navigation, search
Go-previous.png Prethodna stranica - Video 0337
Sljedeća stranica - Video 0339 Go-next.png

Koja je vrijednost ove demokracije? Sve same budale i nitkovi
- Prabhupāda 0338


Lecture on BG 1.31 -- London, July 24, 1973

Catur-vidhā bhajante māṁ sukṛtina. Sukṛtina znaći pobožni. Kṛtī znaći vrlo sposoban u vršenju svjetovnih aktivnosti. I osoba koja se bavi pobožnim aktivnostima, ta osoba se zove sukṛtī. Postoje dvije vrste aktivnosti: bezbožne - grešne aktivnosti i pobožne aktivnosti. I osoba koja se ide moliti u crkvu ili hram, "O Bože, daj nam nas dnevni kruh" ili " O Bože, daj mi novac." ili "Bože daj mi olakšanje od ovog stresne situacije", te osobe su također pobožne. One nisu griješne. Bezbožni ljudi, oni se niakda neće predati Bogu, Kṛṣṇi. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ, prapadyante narādhamāḥ (BG 7.15). Taj tip ljudi, grešni ljudi, nitkovi, najniži od ljudi, čije znanje je otela maya i demoni - taj tip ljudi se nikada neće predati Bogu. I stoga su oni duṣkṛtina, bezbožni. I Krsna je pobožan, ali on još uvijek želi obiteljsku dobrobiti. To je njegov nedostatak. Eh Arjuna. Obiteljsku dobrobit. On želi biti sretan s društvom, prijateljstvom i ljubavi. Stoga ona kaže na kāṅkṣe vijayam. To se zove vairāgya. Śmaśāna-vairāgya. To se zove śmaśāna-vairāgya. Śmaśāna-vairāgya znaći da u Indiji, Hindusi, oni spale mrtvo tijelo. I rodbina uzme tijelo do mjesta ghāṭa, gdje se spaljuje, i kada je tijelo spaljeno svi prisutni tamo, tada postanu malo odvojeni: "Oh, ovo je tijelo. Mi radimo za ovo tijelo. Sada je gotovo. Spaljeno u pepeo. Kakva je dobrobit?" Ta vrsta vairāgye, odvojenosti, je prisutna. Ali čim se napusti spalionica, ghāṭa, osoba opet počinje sa svojim aktivnostima. U śmaśāna, na mjestu gdje spale tijelo, ghāṭa, on postaje odvojen. I čim dođe doma, opet postaje entuzijastičan, entuzijastičan kako da zaradi, kako dobiti novac, kako dobiti novac, kako dobiti novac. I ta vrsta vairāgye se zove śmaśāna-vairāgya, privremena. On ne može postati vairāgī. I on je rekao na kāṅkṣe vijayam: (BG 1.31) "Ne želim pobjedu. Ne želim to." To je privremeno. Privremeni sentiment. Ovi ljudi, oni se vežu za obiteljski život. Oni mogu reći, kao "Ne želim tu sreću, ne želim taj ljepi položaj. Ne žellim to." Ali on želi sve. On želi sve. Jer ne zna šta je śreyas. Śreyas je Kṛṣṇa. Zapravo, kada osoba dobije Krsnu ili svjesnost Krsne, onda on može reći da "Ne želim to." Oni to neće reći. Zašto bi to rekli, "Ne želim to." Ovdje imao šta? Zamislite da imam kraljevstvo. Da li je to moje kraljevstvo? Ne to je Kṛṣṇino kraljevstvo. Jer Kṛṣṇa kaže bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29). On je vlasnik. Ja mogu biti njegov predstavnik. Kṛṣṇa želi da svi budu svjesni Kṛṣṇe.

I kraljeva dužnost je da se pobrine da svi budu svjesni Kṛṣṇe, da svaki građanin bude svjestan Kṛṣṇe. Onda on svoju dužnost izvršava lijepo. I budući da to monarsi nisu više radili, monarhija je ukinuta svuda. I opet ako kraljevi, gdje god da postoji monarhija, bar nešto slično monarhiji, baš poput ovdje u Engleskoj zapravo postoji, ako kralj postane svjestan Kṛṣṇe, zapravo postane predstavnik Kṛṣṇe, onda će se cijelo lice kraljevstva promjeniti. To je potrebno. Naš pokret svjesnosti Kṛṣṇe je namijenjen za tu svrhu. Mi baš ne volimo ovu takozvanu demokraciju. Koja je vrijednost ove demokracije? Sve budale i nitkovi. I onda glasaju za drugu budalu ili nitkova, i on postaje premijer, ili tako ili ovako. Baš poput... U toliko slučajeva. To nije dobro za ljude. Mi nismo za takozvanu demokraciju jer oni nisu istrenirani. Ako je kralj istreniran... To je sistem monarhije. Baš poput Yudhiṣṭhira Mahārāje ili Arjune ili netko poput njih. Svi kraljevi. Rājarṣi. Njih su zvali rājarṣi.

imaṁ vivasvate yogaṁ
proktavān aham avyayam
vivasvān manave prāha
manur ikṣvākave 'bravīt
(BG 4.1)

Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Rājarṣayaḥ. Rāja znači kralj, on nije samo kralj. On je veliki ṛṣi, sveta osoba. Baš poput Mahārāja Yudhiṣṭhire ili Arjune. Oni su svete osobe. Oni nisu obični, kao ovi pijanci kraljevi, koji misle "Ja imam toliko novca dajte mi da pijem, neka budu plesačice, prostitutke." Ne takvi. Oni su bili ṛṣi. Iako su bili kraljevi, bili su ṛṣis. Ta vrsta kraljeva se traži, rājarṣi. Onda će ljudi biti sretni. U Bengaliju ima poslovica, rājara pāpe rāja naṣṭa gṛhiṇī doṣe gṛhastha bhraṣṭa. U grhasta životu, u kućanskom životu, ako žena nije dobra, onda nitko neće biti sretan u tom domu, gṛhastha, kućanskom životu. Slično tome,ako je kralj bezbožan, grešnik, onda će svi patiti. To je problem.