HR/Prabhupada 0381 - Smisao Dasavatara Stotre
Smisao Dasavatara Stotre - Los Anđeles, 18. Veljače, 1970
Pralaya-payodhi-jale-dhṛtavān asi vedam, vihita-vahitra-caritram akhedam. Danas je dan pojave Gospodina Krišne u obliku Vepra. Podignuo je cijeli svijet kada je bio uronjen u vodu Garbodaka oceana. Svemir koji vidimo, to je samo pola. Drugi dio je popunjen vodom, a u toj vodi leži Garbodakašaji Višnu. Tako je jedan demon, Hiraṇyākṣa, gurnuo ovaj zemaljski planet u tu vodu, a Gospodin Krišna je, u obliku Vepra, izvadio taj zemaljski planet iz vode. A taj povoljan dan je danas, Varāha-dvadaśī. Ovo se zove Varāha-dvadaśī. Stoga je na ovaj dan najbolje pjevati, veličati različite Gospodinove inkarnacije u ovom svemiru. Prva inkarnacija je u obliku ribe.
Tako su ove molitve ponuđene od Jayadeva Gosvāmīja Jedan vajšnavski pjesnik, koji se pojavio otprilke sedam stotina godina prije pojave Gospodina Caitanye. On je bio velik posvećenik, a njegova posebna poezija, Gīta-govinda, je vrlo slavna u cijelom svijetu. Gīta-govinda. U Gīta-govindi Krišna svira na flauti o Rādhārāṇī. To je radnja Gīta-govinde. Taj isti pjesnik, Jayadeva Gosvāmī, je uputio ovu molitvu, pralaya-payodhi-jale-dhṛtavān asi vedam. On kaže, "Dragi moj Gospodine, kada je bilo razaranje unutar ovog svemira, sve je bilo ispunjeno vodom. Tada si Ti spasio Vede, spremivši ih u brod. I u obliku velike ribe, čuvao si taj brod da se ne utopi u vodi. Ta je riba najprije bila uhvaćena u lonac vode, upravo poput male ribice. Tada se povećala, i onda je riba bila držana u većem rezervoaru. Tako se ta riba povećavala. Potom je riba najavila slijedeće "Doći će do razaranja. To samo spremi sve Vede na brod a ja ću ih štiti." Tako Jayadeva Gosvāmī upućuje molitvu, "Moj Gospodine, u obliku ribe, Ti si spasio Vede, kada je bilo razaranja."
Slijedeća je Kūrmāvatāra. Ocean je postao uzburkan. S jedne strane svi polubogovi a s druge strane svi demoni. A štap za mješanje je bila velika planina zvana Mandara-pārvata. a mjesto za odmor se nalazilo na leđima Gospodina koji se pojavio kao kornjača. Tako on nudi svoju molitvu "Ti si se pojavio kao kornjača samo da bio postao utočište (mjesto za odmor). A sve se to dogodilo zato jer si Ti osjetio neki svrab na svojim leđima. Stoga si Ti prihvation ovaj velik štap, planinu Mandara, kao svoj instrument za češanje.
Slijedeća inkarnacija je ova Varāha, vepar. On je izbavio ovaj zemaljski planet svojom kljovom, i držao je cijeli svijet na svojoj kljovi. Možemo samo zamisliti koliko je velik bio. A svijet se tada činio poput mjesečevog diska sa nekim oznakama na njemu. Stoga keśava dhṛta-varāha-śarīra. "Moj dragi Gospodine, Ti si se pojavio kao veliki vepar. Stoga mi dopusti da ti ponudim svoje ponizno poštovanje."
Četvrta inkarnacija je Nṛsiṁha-deva. Nṛsiṁha-deva se pojavio kako bi spasio Prahlāda Mahārāju koji je bio petogodišnji dječak i on je bio mučen od svojeg ateističkog oca. Tako se On pojavio iz stupa palače, kao polu čovjek polu lav. Zato jer je ovaj Hiraṇyakaśipu dobio opunomoćenje od Brahme, da neće biti ubijen niti od jednog čovjeka ili životinje. Tako se Gospodin pojavio kao niti čovjek niti životinja To je razlika između Gospodinove inteligencije i naše inteligencije. Mi mislimo da možemo varati Gospodina svojom inteligencijom. no Gospodin i puno inteligentniji od nas. Ovaj Hiraṇyakaśipu je htio prevariti Brahmā neizravnom definicijom. Prvo je samo želio postati besmrtan. Brahmā je rekao, "To nije moguće jer čak ni ja nisam besmrtan." Nitko u ovom materijalnom svijetu nije besmrtan. To nije moguće." Stoga je demon Hiraṇyakaśipu,... demoni su vrlo inteligentni. On je pomislio da "Zaobilazni put, ja ću postati besmrtan." On se molio Brahmi da "Molim te daj mi opunomoćenje, da neću biti ubijen od nijednog čovjeka niti od jedne životinje." Brahmā je rekao "Da, to je u redu." "Neću biti ubijen na nebu, na vodi ni na kopnu." Brahmā je rekao, "Dobro." "Neću biti ubijen od bilo kakvih oružja napravljeni od ljudi." "To je u redu." Na taj način, on je iskoristio svoju inteligenciju na tako mnogo načina, samo da bi postao besmrtan. No Gospodin je jako lukav, tako je neprekršivši opunomoćenje dano od Brahme, on svejedno bio ubijen. On je rekao da "Neću moći biti ubijen bilo tokom dana bilo tokom noći." Brahma je rekao "Dobro." Stoga je on bio ubijen u predvečerje, taman na prekretnici dana i noći. Nisi mogao reći da li je dan ili noć. Uzeo je opunomoćenje da "Neću biti ubijen ni na nebu, ni na vodi ni na kopnu." Stoga je bio ubijen na Njegovom krilu. On je uzeo opunomoćenje da "Neću moći biti ubijen bilo kakvim ljudskim ili božanskim oružjem." To je bilo dano, "U redu." Stoga je bio ubijen noktima. Na taj način, sve opunomoćenja su ispunjena, ali svejedno je bio ubijen. Slično tome, mi možemo graditi plan, mi možemo postići velik napredak u znanstvenom radu, no ubojit process prirode će i dalje biti tamo. Nitko ga ne može izbjeći. Ne možemo se izvući svojom inteligencijom. Četiri principa materijalnog postojanja znače, rođenje, smrt, starost i bolest. Mi možemo proizvoditi razne lijekove, razno oružje, različite načine, mnoge metode, ali ne možeš izbjeći ova četiri principa materijalnog postojanja, ma koliko god velik bio. To je dokazao Hiraṇyakaśipu. Hiraṇyakaśipu je bio okorjeli materijalist i htio je živjeti vječno, uživati. ali i on nije mogao više živjeti. Sve je bilo završeno.