HR/Prabhupada 0383 - Smisao - Gaura Pahu
Simisao - Gaura Pahu - Los Anđeles, 10. Sječnja, 1969
Gaura pahū nā bhajiyā goinu, prema-rathana-dhana helāya hārāiṅu. Ovo je još jedna pjesma od Narottama dāsa Ṭhākura. On kaže "Ne obožavajući Gospodina Caitanyu, ja sam prizvao svoju duhovnu smrt." Gaura pahū nā bhajiyā goinu. Gaura pahū znači "Gospodin Caitanya." Nā bhajiyā, "bez obožavanja." Goinu, "Ja sam prizvao duhovnu smrt." i.. adhane yatane kari dhanu tainu. "Zašto sam prizvao duhovnu smrt? Zato jer sam zaokupljen nečime što je beskorisno. i odbacio sam pravu svrhu svog života." Adhana znači bezvrijedne stvari. A dhana znači vrijedne stvari. Stoga zapravo, svatko od nas, zapuštajući naše duhovno oslobođenje, mi smo uključeni u materjalističko zadovoljavanje osjetila, i zbog toga mi gubimo priliku koju nam nudi ovaj ljudski oblik tjela, da se uzdignem na duhovnu razinu. Ovo ljudsko tjelo je posebno dano uvjetovanim dušama da iskoriste priliku duhovnog oslobođenja. Tako da svatko tko ne mari za duhovno oslobođenje, on zapravo poziva duhovnu smrt. Duhovna smrt znači zaboraviti sebe, zaboraviti da si duša. To je duhovna smrt. Tako je u životinjskom životu prisutan potpun zaborav. One se ne mogu sjetiti u bilo kojim okolnostima da one nisu ovo tjelo, one su drugačije od ovog tjela. Samo u ovom ljudskom obliku tjela. ljudskom obliku života, netko može shvatiti da on nije ovo tjelo, on je duhovna duša. Stoga pjevanjem Hare Krišna, bilo tko može vrlo jednostavno razumjeti ovu činjenicu. a obožavanjem Gospodina Caitanye, slijedeći Njegove principe i načine, svatko može pjevati Hare Krišna i vrlo jednostavno doći do razine duhovnog razumijevanja. Ali Narottama dāsa Ṭhākura kaže u naše ime da mi to zanemarujemo. Stoga mi prizivamo duhovnu smrt.
Potom on kaže da prema-rathana-dhana helāya hārāiṅu. Duhovni život znači razviti pravu ljubav. Svatko govori o ljubavi. Ima toliko mnogo plakata, toliko mnogo papira, "ljubav, ljubav." Ali nema ljubavi. To je iluzija. To je sve požuda. Ljubav za intoksiciranjem, ljubav za seksom, ljubav za to.. to je ono što se događa. A prava ljubav znači... Ljubav, ta riječ, može biti prijenjiva sam sa Krišnom, sa Bogom. Zato jer smo kreirani za tu svrhu. Voljeti znači voljeti Krišnu. To je traženo. To je duhovna ljubav. Stoga prema-rathana. Mogao bi dostići tu transcedentalnu poziciju ljubavi, ali ja ne marim. Stoga prizivam svoju duhovnu smrt. A sve ove stvari se događaju zbog mojih prošlih loših djela Svatko tko ima ovo materjalno tjelo, to je zbog loših djela u prošlosti. Ponekad mi nazivamo djela pobožnim. No zapravo, dok god netko ima ovo materijalno tjelo nema govora o pobožnim djelima. Pobožna djela znači da nema više materjalnog tjela. To su pobožna djela. Inače treba biti uzeto kao činjenica da čak i Brahmā, koji je glavni među živim bićima ovog svemira i njegov život traje ogroman broj godina, svu moć, no svejedno, to je također prihvaćeno kao nedjela, zato jer on ima materjalno tjelo. Tako se mi spuštamo dolje i dolje, jedno tjelo za drugim, našim nedjelima. U Bhāgavati je također navedeno da oni ne znaju, da ovim procesom zadovoljavanja osjetila oni će imati drugačije tjelo. A tjelo je uzrok materijalnih agonija. Zato jer imam ovo tjelo, zbog toga osjećam glavobolju, osjećam bol u trbuhu. Osjećam ovo i ono. Ali čim izađemo iz ovog materijalnog tjela, nema više materijalnih agonija. To je jednostavno radostan život. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54). Prasannātmā znači radostan, čim netko dobije duhovan život. Stoga zbog mojih prošlih djela, ja propuštam ovu priliku. Apana kara mada seva...
Zašto se to događa? Sat-saṅga chāḍi khainu asatyera vilāsa. "Odbacio sam društvo posvećenika (bhakta) ali se družim sa običnim bezumnim ljudima. Asatyera. Asat and sat. Sat znači duh. A asat znači materija. Stoga druženje s materijalnom vezanošću znači upletanje u ovaj materijalni, uvjetovani život. Stoga svatko mora pronaći društvo posvećenika (bhakta). Satāṁ prasaṅgād mama vīrya-saṁvido. Razumjeti o Bogu može samo netko tko ima društvo posvećenika (bhakta). Zato i zagovaramo ovaj pokret svjesnosti Krišne, ovu zajednicu. Zapravo, pronaći čete, da onaj tko dođe u ovu zajednicu, druženjem na par dana, par tjedana, on postane svjestan, i postane otvoren za inicijaciju i daljni napredak. Zato je ovo druženje vrlo važno. Oni koji vode drugačije centre i hramove, oni bi trebali biti vrlo odgovorni ljudi, zato jer će svi ovisiti o njihovim iskrenim aktivnostima i karakteru. Ako su neiskreni, onda neće biti djelotvorni. Netko se može doći družiti s nama, ali ako smo neiskreni, to onda neće biti djelotvorno. No ako su posvećenici iskreni, bilo tko tko dođe u kontakt s posvećenikom, promjenit će se. To je ta tajna. Sat-saṅga chāḍi asatyera vilāsa. A čim odustanemo od društva takvih posvećenika, odmah će me uhvatiti māyā. Čim odustanemo od takvog društva, māyā kaže "Da. dođi u moje društvo." Bez ikakvog društva, nitko nemže ostati neutralan. To nije moguće. On se mora družiti ili sa māyom ili sa Krišnom. Stoga bi svatko trebao biti vrlo ozbiljan u nastojanju da sačuva društvo posvećenika, društvo sa Krišnom.
Krišna znači... Kad pričamo o Krišni, "Krišna" znači Krišna sa Njegovim posvećenicima. Krišna nikad nije sam. Krišna je sa Radharani. Radharani je sa gopijama. A Krišna je sa dječacima pastirima. Mi nismo impersonalisti. Mi ne vidimo Krišnu samoga. Slično tome, Krišna znači sa Krišninim posvećenicima. Tako svjesnost Kiršne znači održavati društvo sa Krišninim posvećenicima. Viṣaya viṣama viṣa satata khāinu. I on kaže da "Ja sam uvijek pio najopasniji otrov zadovoljavanja osjetila." Viṣaya viṣama viṣa. Viṣaya znači zadovoljavanje osjetila. Hranjenje, spavanje, razmnožavanje i branjenje. Oni se zovu viṣaya. A viṣama znači opasno. A viṣa znači otrov. Ako je netko jednostavno uključen u ova četiri principa života, poput životinja je. Tada se treba pretpostavljati da on jednostavno pije otrov. To je sve. Viṣaya viṣama satata khāinu. "Ja znam da je ovo otrov, ali tako sam omamljen, da pijem ovaj otrov svakog trenutka." Gaura-kīrtana-rase magana nā painu. "I ne mogu se stopiti sa saṅkīrtana pokretom započetim od Gospodina Caitanye." Uh, to je zapravo činjenica. Oni koji su previše vezani za materjalistički način života, ili uvjek piju otrov zadovoljavanja osjetila, oni nisu privučeni saṅkīrtana pokretom.
Stoga ako ništa drugo, Narottama dāsa Ṭhākura jadikuje. On predstavlja sve nas. Ako netko dođe to pozicije jadikovanja, to je isto vrlo dobro. On odmah postane pročišćen. Jadikovanje znači pročišćavanje. Tako on kaže keno vā āchaya prāṇa kichu bali..."Zašto ja živim? Ne družim se sa posvećenicima, ne sudjelujem u saṅkīrtana pokretu. Ja ne razumijem što je Krišna. Ja ne razumijem što je Gospodin Caitanya. Zbog čega onda živim? To je jadikovanje. "Koja je moja sreća? Koji je to standard moje sreće? Zašto ja živim?" Narottama dāsa kena nā gela. "Zašto nisam napustio tjelo, već odavno? Trebao sam već umrijeti. Koji je smisao mog života? Tako da to nije Narottama dāsa Ṭhākurina jadikovka. Svatko od nas bi trebao razmišljati na taj način, "Ako se ne možemo družiti s posvećenicima, Ako ne razumijemo što je pokret za svjesnost Krišne, Ako ne dođemo u doticaj sa Gospodinom Krišnom i njegovim pratiocima, Bilo bi bolje za mene da umrem. I nema nikakvog drugog lijeka."