HR/Prabhupada 0589 - Mi smo zgađeni sa ovim materijalnim raznolikostima
Lecture on BG 2.20 -- Hyderabad, November 25, 1972
Stoga ova želja da se stopim s postojanjem Boga, da postanem jedno... Kao što je dat primjer "Ja sam kap vode. A sada ću se stopiti s velikim oceanom i tako ću postati ocean. Ovaj primjer obično daju Māyāvādī filozofi. Kad se kap vode pomiješa s vodom oceana, oni postanu jedno. To je samo mašta. Svaka voda ima molekule. Ima mnogo pojedinačnih molekularnih djelića. Osim toga, pretpostavimo da se pomiješate s vodom i stopite se s postojanjem Brahmana. Samudra, more, ili ocean. Onda ćete ponovno ispariti, jer voda se isparava iz oceana i postaje oblak i ponovno pada na zemlju a onda opet u ocean. To se dešava. To se zove āgamana-gamana, doći i ponovno se pomiješati. I kakva korist od toga? Ali vaiṣṇavska filozofija kaže da se mi ne želio pomiješati s vodom, mi želimo postati riba u oceanu. To je veoma lijepo. Ako neko postane riba, velika riba, ili mala riba... Nije važno. Ako uđete dublje u vodu onda više nema isparavanja. Ostajete u vodi.
Slično tome, duhovni svijet, sjaj Brahmana... Nirbheda-brahmānusandhi. Oni koji se pokušavaju stopiti s postojanjem Brahmana nisu bezbjedni. To je objašnjeno u Śrīmad-Bhāgavatamu: vimukta-māninaḥ. Vimukta-māninaḥ. Oni misle "Sada sam se stopio sa sjajem Brahmana i sada sam bezbjedan." Ne, nije bezbjedno. Zato što je rečeno, āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty (SB 10.2.32). Čak i nakon velikih strogosti i pokora, osoba se može uzdići, paraṁ padam, može se stopiti sa sjajem Brahmana, A ipak otuda pada. Jer Brahman, duhovna duša, je ānandamaya. Kao što je Kṛṣṇa, ili Apsolut, Svevišnja Božanska Osoba, ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12), sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (Bs. 5.1). Osoba ne može postati ānandamaya jednostavno stapanjem s postojanjem Brahmana. Kao kada idete visoko na nebo. Ostati na nebu nije baš ānandamaya. Ako možete dobiti utočište na nekoj planeti, to je ānandamaya. Inače, morate se ponovno vratiti na ovu planetu.
Dakle nirviśeṣa, bez raznolikosti ne može biti nikakve ānande. Raznolikost je majka uživanja. Tako mi pokušavamo... Mi smo zgađeni ovim materijalnim raznolikostima. Stoga neki pokušavaju učiniti ove raznolikosti nulom a neki pokušavaju učiniti ove raznolikosti bezličnim. Ali to nam neće dati pravo transcendentalno zadovoljstvo. Ako možete otići gore u sjaj Brahmana i uzeti utočište Kṛṣṇe ili Nārāyaṇa... U sjaju Brahmana ima bezbroj planeta. One se zovu Vaikuṇṭhaloka. A najviša Vaikuṇṭhaloka se zove Goloka Vṛndāvana. Zato ako ste dovoljno sretni da uzmete utočište jedne od tih planeta, onda ćete biti vječno sretni u blaženom stanju znanja. Inače, samo se stopiti sa sjajem Brahmana nije jako bezbjedno. Jer želimo ānandu. U bezličnom standardu nule ne može biti nikakve ānande. Ali pošto Māyāvādī filozofi nemaju obavijest o planetama Vaikuṇṭhe, oni se ponovno vraćaju na ove materijalne planete. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ (SB 10.2.32). Adhaḥ znači u ovom materijalnom svijetu. To sam mnogo puta objasnio. Ima mnogo velikih sannyāsīja. Oni napuste ovaj materijalni svijet kao mithyu, jagan mithyā i uzmu sannyāsu i onda opet, nakon nekoliko dana, dođu raditi socijalne usluge, ili politiku. Jer nisu mogli spoznati što je Brahman. Da bi dobili ānandu, moraju uzeti učešća u tim materijalnim djelatnostima. Zato što ānanda... Mi želimo ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). I ako nema duhovne ānande, mora biti, oni moraju doći do niže kvalitete. Ovaj materijalni svijet je niža kvaliteta. Aparā. Ako ne možemo dobiti duhovnu ānandu, ili više zadovoljstvo, onda moramo uzeti to materijalno zadovoljstvo. Zato što želimo zadovoljstvo. Svako traga za zadovoljstvom.