HR/Prabhupada 0851 - Ponavljanje Žvakanja Prožvakanoga. To je materijalni život.
750306 - Lecture SB 02.02.06 - New York
Nitāi:" Tako fiksiran, osoba mora predati službu Nadduši koja je smještena u svačijem srcu Njegovom svemogućnosti. Jer je On Svemoguća Božanska Osoba, vječna i neograničena, On je krajnji cilj života i osoba štovanjem Njega može okončati uzrok uvjetovanog stanja postojanja."
Prabhupāda:
- evaṁ sva-citte svata eva siddha
- ātmā priyo 'rtho bhagavān anantaḥ
- taṁ nirvṛto niyatārtho bhajeta
- saṁsāra-hetūparamaś ca yatra
- (SB 2.2.6)
Prošlu večer smo raspravljali zašto bi se netko trebao misliti o svom održavanju i ići prositi o osobe koja je jako ponosna na svoje bogatstvo. On može aranžirati svoje vlastite uvjete življenja. Uvjeti življenja su āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ (Hitopadeśa 25). Dokle god je osoba u redu odricanja,... On bi se prvo trebao odreći seksualnog života i stanju straha. To je odricanje. Kao ovdje, mnogo je brahmacārīja, sannyāsīja. Oni bi trebali biti u redu odricanja, posebno sannyāsīji, and vānaprasthe, brahmacārīji. Odricanje. Prvo odricanje je odricanje od zadovoljenja osjetila. Zato se osoba u redu odricanja naziva swami. Swami znači gospodar. Ili gosvami. Go znači "osjetila" i svami znači "gospodar" Onaj tko je posato gospodar svojih osjetila, on je gosvāmī ili svāmī. Drugačije, ako je osoba slga svojih osjetila, kako on može biti gosvāmī ili svāmī.? Svaka riječ ima svoje značenje. Osoba se mora odreći. Ovo je materijalni život. Materijalni život znači da su svi uključeni u zadovoljavanje osjetila, i to se uzima kao napredak u društvu. Isto zadovoljenje osjetiila na drugačije načine, ista intoksikacija, isto jedenje mesa, isti seksualni život; ili idu u ovaj klub, ili onaj klub. Praksa je ista. Punaḥ punaś carvita-carvaṇānām(SB 7.5.30), ponavljanje žvakanje prožvakanoga. To je materijalni život.
Red odricanja znači da moramo prestati: ne odmah prestati, već bar kontrolirati zadovoljenje osjetila. To je red odricanja. I bez da ste u redu odricanja ne možete ići u duhovni svijet. Kao da je tvoja ruka, tvoja ruka je tu, i imaš nešto što nije tako dobro u svojoj ruci, i ako želiš uzesti nešto bolje, moraš baciti to što imaš i uzeti to bolje. Ne možeš zadržati obadvije stvari. To nije moguće. Onda, koja je razlika između materijalnog i duhovnog života? Materijalni život je pun problema, na svakom koraku. Padaṁ padaṁ yad vipadāṁ(SB 10.14.58). Opasan. Vozimo se lijepo, udobno, u Cadilacu ili na motoru, ali vozimo se na opasnosti, to je sve. Vozimo se; u svakom trenutku auto može biti razbijeno, posebno u vašoj zemlji. U bilo kojem trenutku. Hoću li onda sjediti kući? Ne. I u kući može biti puno opasnosti. Mi smo u opasnosti. Pokušavamo se suprostaviti tome. I to se naziva napredak u društvu. Životinje, one ovise o zaštiti prirode. Ali mi smo ljudska bića, mi upotrebljavamo veću svjesnost, veću intelligenciju-ista stvar. Rusija proizvodi, kako se to zove, oružje, atomsku bombu. Zato...
Bhakta: Nuklearno oružje
Prabhupāda: Nuklearnu, da. I Amerika to isto pokušava. I mačke i psi , se pokušavaju zaštiti svojim noktima i zubima. Pravo pitanje je obrana. Obrana je ...To nije jer imamo bolji život od mačka i psa jer se ne moramo braniti. Mi se moramo braniti. To je...Ali na bolji način. Ne bolji način- nakon svega, moramo umrijeti. Uglavnom, mi mislimo da je to bolji način obrane.