HU/SB 3.21.12


Õ Isteni Kegyelme A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada


12. VERS

jāta-harṣo ’patan mūrdhnā
kṣitau labdha-manorathaḥ
gīrbhis tv abhyagṛṇāt prīti-
svabhāvātmā kṛtāñjaliḥ


SZAVANKÉNTI FORDÍTÁS

jāta-harṣaḥ—természetéből eredően nagyon jókedvű; apatat—leborult; mūrdhnā—fejével; kṣitau—a földön; labdha—elérte; manaḥ-rathaḥ—vágya; gīrbhiḥ—imákkal; tu—és; abhyagṛṇāt—elégedetté tette; prīti-svabhāva-ātmā—akinek szíve természetes módon mindig szeretettel teli; kṛta-añjaliḥ—összetett kezekkel.


FORDÍTÁS

Amikor Kardama Muni valóban meglátta az Istenség Legfelsőbb Személyiségének személyes formáját, nagyon elégedett volt, mert transzcendentális vágya teljesült ezzel. Fejét a földhöz érintve leborult, hogy felajánlja hódolatát az Úr lótuszlábának. Szívét természetéből adódóan az Isten iránti szeretet töltötte el, s összetett kezekkel imákat zengve tette elégedetté az Urat.


MAGYARÁZAT

A yoga legtökéletesebb szintje az, amikor az ember elérkezik az Úr személyes formájának megvalósításáig. A Bhagavad-gītā hatodik fejezetében, amely a yoga folyamatát írja le, a yoga tökéletességének nevezik az Úr személyes formájának megvalósítását. Az ülőhelyzetek és a folyamat más szabályozó elveinek gyakorlása után az ember végül eléri a samādhi szintjét – elmerülés a Legfelsőbben. A samādhi szintjén részleges formájában, Paramātmāként láthatja meg az Istenség Legfelsőbb Személyiségét, úgy, ahogyan van. A hiteles yoga-iratok, például a Patañjali-sūtrák szerint a samādhi, transzcendentális boldogság. A Patañjali könyveiben leírt yoga-rendszer hiteles, míg a modern „yogīk”, akik saját módszereiket hozták létre, anélkül hogy a hiteles forrásokra támaszkodtak volna, egyszerűen csak nevetségesek. Patañjali yoga-rendszerét aṣṭāṅga-yogának nevezik. Az imperszonalisták néha amiatt, hogy monisták, beszennyezik ezt a folyamatot. Patañjali leírja, hogy a lelket transzcendentális elégedettség tölti el, amikor találkozik a Felsőlélekkel s megpillantja Őt. Ha elfogadjuk a Felsőlélek és az egyéni lélek létét, akkor a monizmus imperszonalista elmélete érvényét veszti. Néhány imperszonalista és ürességet hirdető filozófus éppen ezért önkényesen félremagyarázza Patañjali rendszerét, és az egész yoga-folyamatot beszennyezi.

Patañjali szerint, amikor az ember megszabadul minden anyagi vágytól, valódi transzcendentális helyzetébe kerül. Ennek az állapotnak a megvalósítását lelki képességnek nevezik. Az anyagi tettek végzésekor az ember az anyagi természet kötőerőiben cselekszik. Az ilyen emberek vágya az, hogy

  1. vallásosak legyenek,
  2. hogy meggazdagodjanak,
  3. hogy elégedetté tehessék érzékeiket, és végül
  4. hogy eggyé váljanak a Legfelsőbbel.

A monisták szerint, ha egy yogī a Legfelsőbbel eggyé válva elveszti egyéni létét, akkor a legmagasabb szintet éri el, amit kaivalyának hívnak. Valójában azonban kaivalya az Istenség Személyisége megvalósításának szintje. Annak az egyidejű megértését, hogy a Legfelsőbb Úr teljesen lelki, s hogy az ember a teljes lelki megvalósítást elérve képes megérteni, hogy ki Ő    —    az Istenség Legfelsőbb Személyisége    —,    kaivalyának, vagyis Patañjali szóhasználatában a lelki képesség megvalósításának nevezik. Patañjali azt tanítja, hogy amikor valaki megszabadul az anyagi vágyaktól, és szilárd megvalósításra tesz szert az önvalóról és a Legfelsőbb Önvalóról, azt cit-śaktinak nevezik. A teljes lelki megvalósításban jelen van a lelki gyönyör tapasztalása, s ezt a lelki gyönyört a Bhagavad-gītā a legfelsőbb boldogságként írja le, amely meghaladja az anyagi érzékeket. Kétféle transz van, samprajñāta és asamprajñāta, vagyis az elmebeli spekuláció és az önmegvalósítás. A samādhiban, vagyis asamprajñātában az ember lelki érzékei révén megvalósíthatja az Úr lelki formáját. Ez a lelki megvalósítás végső célja.

Patañjali szerint, amikor valaki szilárd, végleges megvalósításra tesz szert az Úr legfelsőbb formáját illetően, akkor elérte a tökéletes szintet, ahogyan Kardama Muni. Ha az ember nem éri el ezt a tökéletes szintet    —    amely túl van a yoga-rendszer bevezető lépéseinek tökéletességén    —,    nem beszélhetünk végső megvalósításról. Az aṣṭāṅga-yoga rendszerében nyolcféle tökéletesség van. Aki szert tett ezekre, az könnyebbé tud válni a legkönnyebbnél, nehezebbé a legnehezebbnél, és mindent el tud érni, amit csak akar. De még az sem jelenti a tökéletességet, a végső cél elérését, ha az ember efféle anyagi sikereket ér el a yogában. A végső cél az, amit a vers leír: Kardama Muni megpillantotta az Istenség Legfelsőbb Személyiségét örök formájában. Az odaadó szolgálat a Legfelsőbb Lélek és az egyéni lélek, vagyis a Kṛṣṇa és bhaktái közötti kapcsolattal kezdődik el, s amikor valaki eljutott idáig, többé nem eshet vissza. Aki a yoga-rendszeren keresztül el akarja érni azt a szintet, amikor szemtől szemben láthatja az Istenség Legfelsőbb Személyiségét, ám ahhoz vonzódik, hogy valamiféle anyagi képességre tegyen szert, az nem tud tovább fejlődni. Az anyagi élvezetnek, amelyre a csaló yogīk biztatnak, semmi köze a lelki boldogság transzcendentális megvalósításához. A bhakti-yoga igazi bhaktái csak azt az anyagi létminimumot fogadják el, ami feltétlenül szükséges ahhoz, hogy a testet életben tartsák, s teljes mértékben tartózkodnak minden túlzott anyagi érzéki élvezettől. Minden megpróbáltatást készek vállalni, ha az segíti őket abban, hogy fejlődjenek az Istenség Személyiségének megértésében.