IT/Prabhupada 0021 - Perché Così Tanti Divorzi Nel Vostro Paese

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Perché Così Tanti Divorzi Nel Vostro Paese
- Prabhupāda 0021


Lecture on SB 6.1.26 -- Honolulu, May 26, 1976

Quindi questo è un modo comune di vivere. Tutti sono impegnati in queste attività materiali, la vita di famiglia è il principio di base di queste attività, grhastha -vita di famiglia- In accordo al sistema vedico, la vita di famiglia e ovunque, mantenere la moglie e i figli significa vita responsabile. Sono tutti occupati. Pensano che questo sia l'unico dovere. "Questo è il mio dovere, mantenere la famiglia". "Più comodamente possibile. Questo è il mio dovere." Uno non pensa che questo tipo di dovere viene svolto anche dagli animali. Anche loro hanno dei bambini e li nutrono. Qual è la differenza? Perciò la parola usata qui è mūḍha. mūḍha significa asino. Una persona occupata a compiere tali doveri, bhuñjānaḥ prapiban khādan. Prapiban. Prapiban significa bere, e bhuñjānaḥ significa mangiare. mentre mangia, mentre beve, Khadan, mentre mastica, carva casya raja preya. Ci sono quattro tipi di alimenti. A volte mastichiamo, a volte lecchiamo, a volte ingoiamo e qualche volta beviamo. Quindi ci sono quattro tipi di alimenti. Perciò noi cantiamo: catuḥ vidhā śrī-bhagavat-prasādāt. Catuh vidhā significa quattro tipi. Quindi, noi offriamo alle Divinità tanti prodotti alimentari, all'interno di queste quattro categorie. Qualcosa viene masticata, qualcosa è leccata, qualcosa viene succhiata. In questo modo: bhuñjānaḥ prapiban khādan bālakaṁ sneha-yantritaḥ. Il padre e la madre si prendono cura dei loro bambini, li nutrono con buoni alimenti. Abbiamo visto madre Yasoda mentre dà da mangiare a Kṛṣṇa. Le stesse cose. Ma c'è una bella differenza. Noi diamo da mangiare a un bambino ordinario, ciò viene fatto anche da cani e gatti, ma Madre Yasoda dà da mangiare a Kṛṣṇa. Lo stesso metodo. Il metodo è lo stesso, ma per uno Krsna è il centro d'interesse, mentre per l'altra persona, il centro d'interesse è personale. Questa è la differenza. Quando è fatto per Krsna, è spirituale, e quando viene fatto in un modo capriccioso, quello è materiale. C'è differenza fra le cose materiali. Questo è differente. Proprio come i desideri lussuriosi e l'amore, il puro amore. Qual è la differenza tra i desideri lussuriosi e l'amore puro? Noi siamo promiscui, uomini e donne, mischiati insieme nei desideri lussuriosi, e anche Kṛṣṇa si mischia con le gopi. Apparentemente sembrano la stessa cosa. Qual è la differenza? Questa differenza è stata spiegata dall'autore della Caitanya- Caritamrita. Qual è questa differenza fra il desiderio lussurioso e l'amore? Quello è stato spiegato. Egli ha detto: ātmendriya-prīti-vāñchā-tāre bali 'kāma (CC Adi 4.165), "Quando voglio soddisfare i miei sensi, questo è kāma -lussuria." Ma, kṛṣṇendriya-prīti-icchā dhare 'prema' nāma, "Quando desideriamo soddisfare i sensi di Kṛṣṇa, allora quello è amore, prema." Questa è la differenza. In questo mondo materiale non c'è amore perché l'uomo e la donna non hanno l'idea: "Mi unisco con l'uomo, e l'uomo soddisfa i propri desideri con me. No. Piuttosto il principio di base è: "Io soddisferò i miei desideri." L'uomo pensa: "Mi unisco con questa donna, così posso soddisfare i miei desideri," e la donna pensa: "Con questo uomo io soddisferò i miei desideri." Questo è molto prominente nei paesi occidentali, non appena si presentano delle difficoltà nella gratificazione dei sensi personale, subito divorziano. Questo è un fattore psicologico; perché ci sono così tanti divorzi in questo paese? La causa principale è che "non appena non provo più soddisfazione, rigetto." È affermato nello Srimad Bhagavatam: dāṁ-patyaṁ ratim eva hi. In questa Era, marito e moglie viene inteso come soddisfazione sessuale, personale. Non s'intende che: "vivremo assieme." Dobbiamo soddisfare Krsna, imparando come soddisfare Krsna. Questo è il Movimento per la Coscienza di Kṛṣṇa.