IT/Prabhupada 0145 - Dobbiamo Accettare Qualche Tipo di Tapasya

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Dobbiamo Accettare Qualche Tipo di Tapasya
- Prabhupāda 0145


Lecture on SB 3.12.19 -- Dallas, March 3, 1975

La libertà non viene così automaticamente. Proprio come quando siete ammalati. Siete sotto il controllo della febbre o da qualche altra condizione dolorosa, affetti da qualche malattia. Quindi, dovete intraprendere qualche penitenza. Proprio come se siete affetti da qualche bollore nel corpo. E' molto doloroso. Poi, per curarlo, è necessario sottoporsi all'operazione chirurgica, se volete essere curati. Perciò, tapasā. Questo è tapasā. Tapa significa condizione dolorosa, tapa. Proprio come la temperatura. Se siete esposti ad un alta temperatura, 110 gradi, allora diventa intollerabile per voi. È molto doloroso. Anche per noi indiani - siamo nati in India, clima tropicale -, quando la temperatura è superiore a cento, diventa intollerabile. E che dire di voi? Siete nati in una clima diverso. Allo stesso modo, noi non riusciamo a tollerare temperature più basse. Se è inferiore a cinquanta gradi, diventa intollerabile per noi. Quindi, c’è un clima diverso, temperature differenti. E in Canada tollerano quaranta gradi meno zero. Quindi, è una condizione di vita diversa. Ma noi siamo condizionati: alto grado di temperatura bassa temperatura, un alto grado di freddo... ma possiamo abituarci ad ogni tipo di condizione di vita. Noi abbiamo quella capacità. C'è un proverbio bengalese, sarire na mahasaya ya sahabe taya saya, significa che "Questo corpo è," significa, "si può tollerare qualsiasi condizione, purché lo praticate." Se vivete in una certa condizione, e poi cambiate, non diventa così insopportabile al punto di non poter vivere. No. Se praticate...

Proprio come al giorno d'oggi nessuno va, nel passato andavano sulla montagna himalayana, fa molto freddo li. E il tapasya - austerità… c'è un metodo per praticarlo. In un elevato caldo torrido le persone sante o i saggi, accendevano il fuoco tutto attorno. C’è già un alta temperatura, e nonostante accendevano un fuoco tutto attorno e continuavano con la loro meditazione. Questo è tapasya. Questi sono i metodi per fare tapasya - austerità - faceva un caldo torrido, ma ciò nonostante loro organizzavano questo. E quando faceva un freddo pungente meno di cento gradi, andavano sott'acqua, e immergevano il corpo fino al collo, e meditavano. Questi sono i metodi per fare tapasya. Tapasya - austerità - quindi, per realizzare Dio, nel passato le persone si sottoponevano a severe penitenze. E in questo momento siamo così caduti, non siamo neanche in grado di seguire questi quattro principi? È molto difficile? Stiamo imponendo del tapasya - austerità - non indulgete in queste cose. "No fare sesso illecito, non prendere intossicanti, non mangiare carne, e non fare gioco d'azzardo." Si devono seguire questi quattro principi. Tapasya - austerità - per progredire nella coscienza di Kṛṣṇa. Quindi, è molto difficile? Non è difficile. Se riuscite a praticarlo, andate dentro l'acqua fino al collo nel freddo pungente, pensate che sia più difficile rinunciare al sesso illecito, al consumo di carne, e agli intossicanti? Non stiamo consigliando, "Niente sesso." Sesso illecito. Allora, non è difficile. Ma quest'era è così degradata. Noi non siamo in grado di seguire questo tapasya. Questa è la difficoltà.

Ma se volete realizzare Dio, come è detto qui, tapasaiva, solo attraverso il tapasya, attraverso la penitenza potete realizzarlo. Altrimenti non è possibile. Altrimenti non è possibile. Perciò questa parola viene usata, tapasaiva. Tapasā eva: "solo attraverso tapasya." Non ci sono altri mezzi. Tapasā eva param. Param significa il Supremo. Se volete realizzare il Supremo, l'Assoluto, allora dovete accettare un certo tipo di tapasya. Altrimenti non è possibile. Un piccolo tapasya preliminario. Proprio come Ekadasi. Questo è anche un modo per fare tapasya. In realtà nei giorni di Ekadasi non si dovrebbe mangiare qualsiasi tipo di cibo, e neanche bere l'acqua. Ma nella nostra comunità, noi non siamo molto rigorosi. Noi diciamo: in Ekadasi, non mangiate cereali. Prendere un poco di frutta, e del latte. Questo è tapasya. Quindi, non siamo in grado di eseguire questo tapasya? Se noi non siamo disposti ad intraprendere questo tapasya? È molto, molto facile da eseguire, allora come possiamo aspettarci di ritornare a casa, ritornare a casa da Dio? No, questo non sarà possibile. Quindi qui è detto, tapasaiva, tapasā eva. Eva significa certamente. Dovete farlo. Ora, eseguire questo tapasya, penitenze, siete dei perdenti? Non siete dei perdenti. Ora, chiunque viene da fuori, vedrà che nella nostra comunità, i nostri soci, i ragazzi e le ragazze. La gente dice che hanno il viso luminoso. Non è vero? Loro notano la differenza. Ho incontrato un prete in borghese mentre stavo andando da Los Angeles alle Hawaii. Questo prete mi avvicinò sull’aeroplano, e mi chiese il permesso, "Posso parlare con te?" "Sì, perché no?" Quindi, la sua prima domanda fu, "Vedo che i tuoi discepoli hanno il viso molto luminoso. Com’è possibile." Lui è sincero. Allora, non c’è nessuna perdita? Sottoponendosi, negando tutte queste cose, le attività peccaminose, noi non siamo dei perdenti. Possiamo vivere la vita in un modo molto semplice. Ci mettiamo seduti per terra, ci stralliamo nel pavimento. Noi non abbiamo bisogno di tanti mobili, né una grande quantità di vestiti sgargianti. Così il tapasya è richiesto. Se vogliamo fare avanzamento nella vita spirituale, dobbiamo accettare una certo tipo di tapasya – austerità. In Kali-yuga non è possibile eseguire un rigoroso tipo di tapasya- rimanere nel freddo, o andare sott'acqua, o a volte ci immergiamo fino al collo, e poi meditiamo o cantiamo Hare Kṛṣṇa. Questo non è possibile. Almeno dobbiamo fare il minimo. Quindi, il tapasya deve essere fatto. Quindi, come notiamo da questo verso, un tipo di tapasya deve essere fatto se vogliamo seriamente realizzare Dio. Questo è richiesto.