IT/Prabhupada 0353 - Scrivere, Leggere, Parlare, Pensare, Adorare , Cucinare, Mangiare Per Krishna

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Scrivere, Leggere, Parlare, Pensare, Adorare , Cucinare, Mangiare Per Krishna
- Prabhupāda 0353


Lecture on SB 2.1.2 -- Vrndavana, March 17, 1974

Dovremmo distinguerci dai cosiddetti gosvāmī, coloro che rimangono sempre a Vṛndāvana. Vṛndāvana è ovunque. Ovunque ci sia un tempio di Krishna, saṅkīrtana di Krishna, quella è Vṛndāvana. Caitanya Mahāprabhu ha detto: "La Mia mente è sempre a Vṛndāvana". Perché sta sempre pensando a Krishna. Lui è Krishna stesso che ci insegna. Quindi, ovunque voi viviate, se seguite realmente le istruzioni di Krishna, come Krishna stesso dice, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65), allora quella è Vṛndāvana. Ovunque voi viviate. Non pensiate che "Siccome a Melbourne abbiamo un tempio, e qui ci sono le Divinità di Melbourne, allora questa non è Vrndavana". Anche quella è Vṛndāvana. Se adorate la Divinità molto strettamente e seguite le norme e le regole, allora, ovunque lo facciate, quella è Vṛndāvana. In special modo questa Vṛndāvana dhāma, dove Krishna è realmente apparso. Quindi questa è Vṛndāvana, Goloka Vṛndāvana. Qui, coloro che gestiranno questa istituzione, dorvranno essere gosvāmī di prima classe. Questa è la mia proposta. Non gṛhamedhi. Non gṛhamedhi. Ma gosvāmī. Perché questo luogo è stato scavato dai gosvāmī, ṣaḍ-gosvāmī. Sanātana Gosvāmī venne qui, Rūpa Gosvāmī venne qui. E poi altri Gosvāmī, Jīva Gosvāmī, Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, Raghunātha dāsa Gosvāmī, tutti si unirono per eseguire l'ordine di Śrī Caitanya Mahāprabhu: scrivere libri su Krishna, sui Suoi divertimenti, i Suoi līlā. Loro scrissero libri di alta comprensione spirituale. nana-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma-saṁsthāpakau. Questa è l'occupazione dei Gosvāmī, i sintomi. Il primo sintomo è: kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau. Erano sempre impegnati in kṛṣṇa-kīrtana. kṛṣṇa-kīrtana inteso come noi, che eseguiamo kīrtana con Khol, karatāla; anche questo è kṛṣṇa-kīrtana. E scrivere libri; anche questo è kṛṣṇa-kīrtana. E leggere libri; anche questo è kṛṣṇa-kīrtana. Non che solo questo kīrtana è kīrtana. Se scrivete libri su Krishna, se leggete libri su Krishna, se parlate di Krishna, pensate a Krishna, adorate Krishna, cucinate per Krishna, mangiate per Krishna: tutto questo è kṛṣṇa-kīrtana. Pertanto gosvāmī significa impegnati 24 ore in kṛṣṇa-kīrtana, in questo o quel modo. kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau. Come? premāmṛtāmbho-nidhī. Perché erano immersi nell'oceano di kṛṣṇa-prema. A meno che non si abbia kṛṣṇa-prema, l'amore per Krishna, come possiamo rimanere soddisfatti semplicemente agendo per Krishna? Questo non è possibile. Coloro che non hanno sviluppato l'amore per Krishna, non possono impegnarsi 24 ore per Krishna. Dobbiamo considerare che dovremmo sempre risparmiare tempo per assorbirci negli impegni per Krishna. Il periodo di sonno è sprecato. Quello è sprecato. Quindi cercheremo di risparmiare tempo. kīrtanīyaḥ sadā hariḥ (CC Adi 17.31). Hari è un altro nome di Krishna. sadā, 24 ore. I Gosvāmī lo facevano davvero. Sono i nostri esempi. Non dormivano più di due ore, al massimo tre ore. nidrāhāra-vihārakādi-vijitau. Avevano vinto il sonno. Questo è essere gosvāmī. E hanno vinto altre cose. Cosa? nidrāhāra, nidrā, āhāra, vihāra. Vihāra significa piacere dei sensi, e āhāra significa mangiare o raccogliere. In generale, mangiare, āhāra. E nidrā. nidrāhāra-vihārakādi-vijitau. Conquistati. Questo è il Vaiṣṇava. Non che su 24 ore, 36 ore sono di sonno; e spacciandosi allo stesso tempo come gosvāmī. Che cosa è questo 'go'? go-dāsa. Sono dei go-dāsa. 'go' significa 'sensi', e 'dāsa' significa 'servitore'. Quindi la nostra politica dovrebbe essere: invece di diventare servo dei sensi, si deve diventare servitore di Krishna. Questo è il gosvāmī. Perché, se non li si vince, i sensi chiederanno sempre. "Ti prego mangia, ti prego dormi, ti prego fai sesso, ti prego fai questo, ti prego fai quello". Questa è la vita materiale. Assoggettati alla dittatura dei sensi, questa è vita materiale, . Questa è la vita materiale. E uno deve diventare gosvāmī e non seguire i dettami della mente: "Ti prego mangia, ti prego dormi di più, ti prego più sesso, ti prego più fondi per la Difesa..." Quindi questo è il materialismo. Fondi per la Difesa significa accumulare denaro. Questo è il Fondo per la Difesa. Quindi questo è il materialismo. Spiritualismo significa: "No, non così", nidrāhāra. I sensi dettano:"Fai questo, fai quello, fai quest'altro", e si deve diventare talmente forti da rispondere giustamente: "No, non è così". Quindi gosvāmī. Questo è il gosvāmī. E così anche gṛhamedhi e gṛhastha sembrano lo stesso. Ma gṛhastha vuol dire: nessuna dittatura dei sensi. Quindi diventa gosvāmī. Poi, come dice Narottama dāsa Ṭhākura: gṛhe vā banete thāke hā gaurāṅga bole ḍāke. Hā gaurāṅga, "Canta sempre Nitāi-Gaura, e pensa a Nitāi-Gaura". Narottama dāsa Ṭhākura dice 'gṛhe vā'. "Può essere un sannyāsī, o può essere un gṛhastha, non importa; poiché è assorto nel pensare a Nitāi-Gaura". narottama māge tāṅra saṅga: "Narottama è sempre desideroso di accompagnarsi a tale persona". gṛhe vā banete thāke hā gaurāṅga bole ḍāke narottama māge tāṅra saṅga. Narottama è sempre desideroso della compagnia di tale persona. kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau premāmṛtāmbho-nidhī dhīrādhīra-jana-priyau. E il gosvāmī deve diventare molto caro a tutte le classi di uomini. Ci sono due categorie di uomini: dhīra e adhīra. dhīra è colui che ha controllato i sensi, e adhīra e colui che non può. I gosvāmī sono molto gentili verso tutte le categorie di uomini. dhīradhīra-jana-priyau. Quindi, come si può? Come può esserlo il gosvāmī? Quando i sei Gosvāmī erano qui a Vṛndāvana erano molto popolari tra la gente. Quì a Vṛndāvana dhāma, la gente del villaggio, anche se avveniva qualche litigio tra marito e moglie, andava da Sanātana Gosvāmī: "Signore, c'è un certo disaccordo tra noi. Sistemalo". E Sanātana Gosvāmī dava il suo giudizio, "Sei tu in errore". E loro lo accettavano. Guardate quanto erano popolari. Sanātana Gosvāmī prendeva decisioni anche per i loro litigi familiari. Quindi: dhīrādhīra-jana-priyau. Quegli uomini comuni non erano persone sante, ma erano devoti a Sanātana Gosvāmī. Perciò avevano successo nella vita. Siccome avrebbero rispettato gli ordini di Sanātana Gosvāmī, allora sarebbero stati liberati. Personalmente potevano essere in errore, ma rispettavano Sanātana Gosvāmī. E Sanātana Gosvāmī era gentile con loro. Questo è il gosvāmī. È anche possibile chiamarli, dare loro prasādam, trattarli molto bene: "Basta ascoltare Hare Krishna. Venite qui. Cantate Hare Krishna. Prendere prasāda" Saranno vostri, sotto il vostro controllo. Saranno sotto il vostro controllo. E non appena sono sotto il vostro controllo, fanno progressi. Da Subito. Perché sotto il Vaiṣṇava, se si è d'accordo e lo si rispetta, si diventa... Questo è detto ajñāta-sukṛti. Perché vi offre...Proprio come quando camminiamo, loro dicono: "Hare Krishna. Jaya Rādhe". Questo è il metodo di offrire rispetto. Quindi, se queste persone comuni offrono rispetto al Vaiṣṇava, progrediscono. Quindi è necessario essere Vaiṣṇava. Altrimenti perché dovrebbero offrirvi rispetto? Il rispetto non può essere richiesto. Lo si deve incutere. Vedendovi vi daranno rispetto. Percui dhīrādhīra-jana-priyau. Questo è il gosvāmī.

Grazie molte.