IT/Prabhupada 0363 - Qualcuno Sarà Vostro Amico, Qualcuno Sarà Vostro Nemico

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Qualcuno Sarà Vostro Amico, Qualcuno Sarà Vostro Nemico
- Prabhupāda 0363


Lecture on SB 7.9.17 -- Mayapur, February 24, 1976

yasmāt priya apriya-viyoga-saṁyoga-janma-
śokāgninā sakala-yoniṣu dahyamānaḥ
duḥkhauṣadhaṁ tad api duḥkham atad-dhiyāhaṁ
bhūman bhramāmi vada me tava dāsya-yogam
(SB 7.9.17)

Prahlāda Mahārāja, nel verso precedente, ha detto: "Ho molto paura di questa esistenziale materiale condizionata, duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15). Ora sta descrivendo quali sono le diverse fasi di tale sofferenza, yasmāt, causate da questa esistenza materiale. Venendo in questo mondo c'è connessione con tante persone. bhūtāpta-pitṛṇām, nṛṇām. Appena usciamo dal grembo della madre ci sono tanti parenti, amici, bhūta-āpta, pitṛ, bhūtāpta, rsi, pitṛṇām nṛṇām. Veniamo connessi. Ma alcuni di loro sono cari e alcuni di loro non sono molto cordiali, sono nemici.

Percui yasmāt priyāpriya-viyoga-samyoga-janma. viyoga-samyoga-janma. Non appena un bambino nasce, viene separato dalla vita precedente; e viene connesso a un'altra nuova vita, un nuovo organismo, viyoga-samyoga. Forse il corpo precedente era molto piacevole, e questo corpo non è molto piacevole, è degradato. Questo è possibile. dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Non è che otterrai sempre un corpo molto piacevole. Ma l'energia illusoria è così forte che, anche se si ottiene un corpo di maiale, si pensa: "E' molto piacevole". Questa si chiama prakṣepātmika-śakti. māyā ha soprattutto due energie: āvaraṇātmika e prakṣepātmika. Generalmente māyā ci tiene coperti con l'illusione, e se uno è un po' illuminato e vuole uscire dalle grinfie di māyā, c'è un'altra potenza di māyā, che è quella prakṣepātmika. Supponiamo che uno pensi: "Adesso diventerò cosciente di Krishna. Questa coscienza materiale ordinaria è così inquietante. Diventiamo coscienti di Krishna!". Allora māyā dirà: "Che si può fare con questo? Meglio rimanga nella coscienza materiale". Questa si chiama prakṣepātmika-śakti. Per questo, a volte, un uomo viene nella nostra associazione e, dopo qualche giorno, se ne va via. Questa è prakṣepata, allontanato via. A meno che lui non sia molto sincero, non può rimanere con noi; sarà gettato via. Perciò Prahlāda Mahārāja ha detto che queste due condizioni -qualcuna piacevole, e qualcuna spiacevole- continuano di perpetuo. Non è che se cambio questo mio corpo, si interrompe anche questo processo. No. Finché avrete questo corpo nel mondo materiale, subirete questi due processi. Qualcuno sarà il vostro amico e qualcuno sarà il vostro nemico. yoga-samyoga-janma.

E non appena vi sono nemici, c'è lamento, ansia. śokāgninā. Tale rammarico è proprio come il fuoco del lamento. śokāgninā. śokāgninā sakala-yoniṣu. Se si pensa che queste cose ci siano solo nella società umana -nemico di qualcuno, amico di qualcuno-, no. In ogni società, ogni yoni. Lo si vede anche nei passeri, nella società degli uccelli, anche loro lottano. L'avete visto. Anche loro si uniscono molto intimamente, ma tuttavia combattono; sia che si considerino gli uccelli o i cani. Sono famosi per le loro lotte. Questo sta succedendo: qualcuno molto caro, qualcuno ostile, e lotte tra di loro. sakala-yoniṣu dahyamānaḥ. Non puoi sfuggirne, evitando una società e andando nell'altra. Questo non è possibile. Percui 'il fuoco del disaccordo', l'inimicizia e l'amicizia, continuerà; non solo qui, anche nei pianeti celesti. Neli pianeti celesti c'è lotta tra deva e asura. Gli asura sono invidiosi dei deva, e anche i deva sono invidiosi degli asura. Ovunque. Anche il re Indra ha avuto nemici, sebbene sia molto opulento. Vogliamo andare sui pianeti celesti per godere dell'opulenza di quell'atmosfera, ma anche lì c'è la stessa cosa.