IT/Prabhupada 0832 - La Pulizia è Prossima Alla Sacralità

From Vanipedia
Jump to: navigation, search

La Pulizia è Prossima Alla Sacralità
- Prabhupāda 0832


Lecture on SB 3.25.16 -- Bombay, November 16, 1974

Il procedimento consiste nel purificare la mente da tutte le cose sporche. La mente è amica, la mente è nemica per ognuno. Se è purificata, allora è amica, e se è sporca... Proprio come se vi mantenete sporchi, vi infetterete di qualche malattia. E se vi mantenete puliti allora non vi infetterete. Se intervenite rimanendo... Pertanto, secondo la civiltà Vedica, ci si deve pulire tre volte al giorno, tri-sandhyā. La mattina presto, di nuovo a mezzogiorno, e di nuovo la sera. Coloro che seguono rigorosamente le norme brahminiche, e anche i Vaiṣṇava... Vaiṣṇava significa che è già brāhmaṇa, per cui egli deve seguire le regole e... Satyaṁ śamo damas titikṣā ārjavaṁ jñānaṁ vijñānam āstikyam... (BG 18.42).

La pulizia è prossima alla sacralità. In realtà, vita materiale condizionata significa che la mente è coperta di sporcizia, completamente sporca, impura. Questa è la malattia. Quando siamo alla stadio più basso del tamo-guṇa e del rajo-guṇa queste cose sporche sono molto prominenti. Pertanto ci si deve elevare dalla posizione di tamo-guṇa e rajo-guṇa al sattva-guṇa. Per pulire la mente si raccomanda questo procedimento: śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ (SB 1.2.17). Si deve ascoltare la kṛṣṇa-kathā. Krishna è nel cuore di tutti, e quando Egli vede che un'anima condizionata... Siccome l'anima individuale è parte integrante di Krishna, Krishna vuole che "Questa anima individuale mascalzona è così attaccata al piacere materiale, -che è causa della sua schiavitù, nascita e morte, vecchiaia e malattia- e lui è così sciocco che non prende in considerazione il fatto che 'Perché dovrei essere soggetto alla ripetizione di nascita, morte, vecchiaia e malattia?' "Lui è diventato così sciocco, mūḍha Pertanto essi sono stati definiti mūḍha, asini. Proprio come l'asino, che non sa perché viene caricato così tanto di così tanti panni dal lavandaio. Per che cosa? Egli non ha alcun vantaggio, nessuno panno gli appartiene. Il lavandaio gli dà una piccola manciata di erba, che è disponibile ovunque. Ma l'asino pensa: "Questo boccone d'erba mi è dato dal lavandaio, perciò devo portare il carico pesante, anche se non una sola stoffa mi appartiene."

Questo si chiama karmī. I karmī, tutti questi grandi, grandi karmī, grandi multimilionari, sono proprio come l'asino, perché stanno lavorando molto duramente. Non solo i grandi, anche i piccoli. Giorno e notte. Ma mangiano due cāpāṭi o tre cāpāṭi, o al massimo quattro cāpāṭi. Ma stanno lavorando sodo, molto duramente. Questi tre o quattro cāpāṭi possono essere avuti facilmente anche dall'uomo più povero, perché sta lavorando così duramente? Perché sta pensando: "Io sono responsabile del mantenimento di una grande famiglia." Allo stesso modo, anche un leader, un politico, sta pensando in quel modo: "Senza di me, tutti i membri della mia nazione moriranno. Quindi lasciatemi lavorare giorno e notte fino a quando morirò o fino a quando qualcuno mi uccide. Devo lavorare duramente." Queste, sono quelle definite cose sporche. Ahaṁ mameti (SB 5.5.8). Ahaṁ mamābhimānotthaiḥ (SB 3.25.16). Queste cose sporche, che siano individuali, sociali, politiche, comunali o nazionali. Queste due cose -ahaṁ, mameti- sono molto prominenti. "Io appartengo a questa famiglia. Io appartengo a questa nazione. Io appartengo a tale comunità, e così via. Ho tanti di quei doveri!" Ma lui non sa che queste sono tutte false designazioni. Ciò si chiama ignoranza. Caitanya Mahāprabhu inizia quindi così i Suoi insegnamenti: jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa (CC Madhya 20.108-109). La collocazione reale è quella di eterno servitore di Krishna. Questa è la vera condizione. Ma si sta pensando: "Io sono servo di questa famiglia. Io sono servo di questa nazione. Io sono servo della comunità... ", e tanto altro. Ahaṁ mameti (SB 5.5.8). Ciò è dovuto all'ignoranza, al tamo-guṇa.