IT/Prabhupada 0904 - Hai rubato la proprietà di Dio
730418 - Lecture SB 01.08.26 - Los Angeles
Così Kuntī dice che questa posizione di intossicazione, Madaḥ, edhamāna madaḥ (SB 1.8.26), è in aumento, Pumān, tale persona, naivārhati, non possono affrontare con sentimento: "Jaya Rādhā-Mādhava." Non possono avere sentimento. Questo non è possibile. Il loro sentimento, il sentimento spirituale, è perduto. Non possono avere sentimento perché non sanno. "Oh, questo Dio è per l'uomo povero. Non possono avere cibo a sufficienza. Lasciateli andare in chiesa e chiedere: 'Oh, Dio, dacci il nostro pane quotidiano.' Abbiamo ottenuto abbastanza pane. Perché devo andare in chiesa? »Questa è la loro opinione. Pertanto oggigiorno, nei giorni di sviluppo economico, nessuno è interessato ad andare in chiesa o al tempio. "Cos`è questa assurdità? Perché devo andare in chiesa per chiedere il pane? Dovremmo sviluppare una condizione economica e ci saranno sufficienti provviste di pane. "
Proprio come i paesi comunisti, loro fanno. I paesi comunisti, fanno propaganda nei villaggi. Chiedono alla gente di andare in chiesa e chiedere per il pane. Loro, persone innocenti, chiedono come al solito: "Oh Dio, dacci il nostro pane quotidiano". Poi quando escono dalla chiesa, queste persone comunisti chiedono: "Hai ottenuto il pane?" Dicono: "No, signore." "Va bene, chiedete a noi." E poi chiedono: "Oh amico comunista, dammi il pane." (Risate) E l'amico comunista ha preso un carico di pane: "Prendi, fin quanto vuoi, prendi. Allora, chi è meglio? Noi siamo meglio o il vostro Dio è meglio? " Dicono: "No, signore, lei è meglio." Perché non hanno l'intelligenza. Loro non domandano: «Mascalzone, da dove avete preso questo pane? (risate) L'avete prodotto nella vostra fabbrica? Riesci a produrre cereali, gli ingredienti del pane, nella tua fabbrica? " Perché non hanno intelligenza.
Śūdra, sono chiamati śūdra. Śūdra significa coloro che non hanno intelligenza. Loro prendono, così com`è. Ma uno che è brahmana, colui che è intelligente, chiederà immediatamente: "Tu mascalzone da dove hai portato questo pane?" Questa è la domanda del brāhmaṇa. Tu non puoi produrre il pane. Hai semplicemente trasformato il grano di Dio ... Il grano, il grano è dato da Dio, e tu l'ho hai semplicemente trasformato. Ma trasformare qualcosa da qualcosa, questa non diventa la tua proprietà.
Proprio come do a qualche falegname della legna, qualche attrezzo, e lo stipendio. E lui fa un bel armadio. A chi questo armadio apparterrà? Al falegname, o all'uomo che ha fornito gli ingredienti? A chi apparterrà? Il falegname non può dire che: «Perché ho trasformato questo legno in questo bel armadio, è mio." No. Non è tuo. Allo stesso modo, chi sta fornendo gli ingredienti, mascalzone? Questo è Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice: bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ... (mi prakṛtir aṣṭadhā BG 7.4). "Questa è la mia proprietà." Non hai creato questo mare, la terra, il cielo, il fuoco, l'aria. Non è la tua creazione. Puoi trasformare queste cose materiali, tejo-vāri-mṛdāṁ vinimayaḥ, mescolando e con la trasformazione. Tu prendi la terra dalla terra, prendi l'acqua dal mare e mescoli e metti nel fuoco. Diventa un mattone. E poi accumuli tutti questi mattoni per fare un grattacielo. Ma da dove hai ottenuto questi ingredienti, mascalzone, tu dichiari che questo grattacielo è tuo? Questa è una domanda intelligente. Hai rubato la proprietà di Dio, e stai sostenendo che si tratta della tua proprietà. Questa è conoscenza. Questa è conoscenza.