IT/Prabhupada 1073 - Finché Non Rinunciamo a Questa Propensione di Padroneggiare Sulla Natura Materiale

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So Long We Do Not Give Up this Propensity of Lording it Over the Material Nature - Prabhupāda 1073


660219-20 - Lecture BG Introduction - New York

Nel capitolo 15 della Bhagavad-gītā, viene data l'immagine reale di questo mondo materiale. Viene detto:

ūrdhva-mūlam adhaḥ-śākham
aśvatthaṁ prāhur avyayam
chandāṁsi yasya parṇāni
yas taṁ veda sa veda-vit
(BG 15.1)

Questo mondo materiale è descritto nel capitolo 15 della Bhagavad-gītā come un albero che ha le radici verso l'alto, ūrdhva-mūlam. Avete esperienza di un albero che ha le sue radici verso l'alto? Abbiamo l'esperienza di un albero con la radice verso l'alto quando è riflesso. Se ci troviamo sulla riva di un fiume o di una qualsiasi riserva d'acqua, si può vedere che l'albero sulla riva della riserva d'acqua si riflette, con il tronco verso il basso e la radice verso l'alto. Così questo mondo materiale è praticamente un riflesso del mondo spirituale. Proprio come l'albero riflesso della sulla riva di un bacino d'acqua è visto capovolto, allo stesso modo, questo mondo materiale, è definito un miraggio. Come nel miraggio, non ci può essere alcuna realtà, ma allo stesso tempo, dal miraggio possiamo capire che c'è la realtà. L'esempio del miraggio dell'acqua nel deserto, suggerisce che nel deserto non c'è acqua, ma l'acqua c'è. Allo stesso modo, nel riflesso del mondo spirituale, o in questo mondo materiale, senza dubbio, non c'è felicità, non c'è acqua. Ma l'acqua reale, o la felicità vera, c'è nel mondo spirituale. Il Signore suggerisce che si deve raggiungere quel mondo spirituale nel modo seguente: nirmāna-mohā.

nirmāna-mohā jita-saṅga-doṣā
adhyātma-nityā vinivṛtta-kāmāḥ
dvandvair vimuktāḥ sukha-duḥkha-saṁjñair
gacchanty amūḍhāḥ padam avyayaṁ tat
(BG 15.5)

Quel padam avyayam, regno eterno, può essere raggiunto da chi è nirmāna-mohā. nirmāna-mohā. nirmāna significa che siamo alla ricerca di designazioni. Artificialmente vogliamo alcune designazioni. Qualcuno vuole diventare Sir, qualcuno vuole diventare Lord, qualcuno vuole diventare presidente, qualcuno vuole diventare un uomo ricco, qualcuno vuole diventare qualcos'altro, un re. Tutte queste designazioni, fino a quando avremo attaccamento per tutte queste designazioni... Perché dopo tutto queste designazioni appartengono al corpo, e noi non siamo questo corpo. Questa è la prima concezione di realizzazione spirituale. Quindi non si deve avere alcuna attrazione per le designazioni. E poi jita-saṅga-doṣā, saṅga-doṣā. Ora noi siamo a contatto con le tre influenze materiali, e se ce ne distacciamo col servizio di devozione al Signore... Finché non siamo attratti dal servizio di devozione al Signore non possiamo distaccarci dalle tre influenze della natura materiale. Perciò il Signore dice, vinivṛtta-kāmāḥ, queste designazioni ,o questi attaccamenti, sono dovuti alla nostra lussuria, al desiderio. Vogliamo dominare la natura materiale. Finché non abbandoniamo questa propensione a padroneggiare sulla natura materiale, fino a quel momento non vi è alcuna possibilità di tornare al regno del Supremo, il sanātana-dhāma. dvandvair vimuktāḥ sukha-duḥkha-saṁjñair gacchanty amūḍhāḥ amūḍhāḥ padam avyayaṁ tat (BG 15.5). Quel regno eterno, che non è distruttibile come questo mondo materiale, può essere raggiunto da amūḍhāḥ. amūḍhāḥ indica chi non è confuso, uno che non è sconcertato dal fascino di questo falso godimento. E chi si trova nel supremo servizio al Signore è la persona giusta per raggiunere quel regno eterno. E quel regno eterno non necessita di alcun sole, nessuna luna, niente elettricità. Questa è un'imagine fugace del regno eterno.