LT/Prabhupada 0510 - Moderni civilizacija neturi žinių apie sielą
Lecture on BG 2.25 -- London, August 28, 1973
Pradyumna: "Il est dit que l'âme est invisible, inconcevable, immuable, et invariable. Sachant cela, vous ne devriez pas pleurer pour le corps".
Prabhupada:
- avyakto 'yam acintyo 'yam
- avikāryo 'yam ucyate
- tasmād evaṁ viditvainaṁ
- nānuśocitum arhasi
- (BG 2.25)
Alors Krishna a tout d'abord commencé cet enseignement à Arjuna, aśocyān anvaśocas tvam prajñā-vādāmś ca bhāsase (BG 2.11). "Vous parlez comme un érudit, mais vous vous lamentez sur le corps, ce n'est pas du tout important". Nānuśocanti. Ici aussi, la même chose. Tasmād evam viditvainam, ce corps, na anuśocitum arhasi. Ne pas être très sérieux au sujet de ce corps. L'âme est l'objet à prendre en considération. Mais la civilisation moderne, ils sont concernés par ce corps. C'est tout le contraire. Krishna dit: Parce que l'âme est immortelle, donc tasmād evam viditvā, la compréhension de ce principe, l'enam, ce corps, na anuśocitum arhasi. Le vrai facteur est l'âme. Nous devons prendre soin de l'âme, non du corps. Jusqu'ici le corps est concerné, il y a des douleurs et des plaisirs comme les changements climatiques. Āgamāpāyinah anityāh , ces douleurs et plaisirs corporels vont et viennent, ils ne sont pas permanents. Tams titiksasva bhārata. Donc, vous devez apprendre à tolérer ces douleurs et ces plaisirs corporels, mais vous devez prendre soin de l'âme. Mais la civilisation moderne, ils n'ont aucune connaissance de l'âme, que dire de prendre soin d'elle, et, comme les animaux, ils sont dans la conception corporelle de la vie, en prenant bien soin de son corps, mais ils n'ont aucune information de l'âme, et que dire de prendre soin d'elle.
C'est la condition lamentable de la civilisation moderne. Civilisation des animaux. Les animaux prennent simplement soin du corps, pas d'informations de l'âme. Donc, cette civilisation est la civilisation animal, mudha. Mudha signifie animaux, ânes. Maintenant, si nous le disons aux gens ordinaires, ils vont être en colère contre nous, mais en fait, c'est la position. Yasyātma-buddhih kunape tri-dhātuke (SB 10.84.13). J'ai plusieurs fois expliqué ce verset. Yasya atma-buddhih. Atmâ signifie soi; buddhi, prendre ce corps pour le soi. Yasyātma-buddhih. Mais quel est ce corps? Le corps n'est rien, mais un sac de tri-dhatu, kapha, pitta, Vāyu, et ses sous-produits. Par le mucus, la bile et de l'air, par l'interaction de ces trois choses ... Tout comme ce monde matériel, cette maison. Quelle est cette maison? Tejo-vari-mrdām vinimayah. Tout dans ce monde matériel, c'est quoi? Tejo-vari-mrdām vinimayah. Un échange de feu, l'eau et la terre. Tejo-vari-mrdām vinimayah. Echange. Vous prenez la terre, vous prenez l'eau, les mélanger, et les mettaient dans le feu, cela devient de la brique, puis la poudre, devient le ciment, puis de nouveau les combiner, cela devient un grand bâtiment, un gratte-ciel. Alors que ce monde matériel, tout ce que vous prenez, il s'agit simplement d'une combinaison de ces trois ingrédients, en plus de l'air et du ciel pour le séchage. De l'air est nécessaire pour le séchage. Ainsi, la combinaison des cinq éléments. De même, ce corps est aussi la combinaison de cinq éléments. Il n'y a pas de différence. Mais parce que, dans le grand bâtiment, le gratte-ciel il n'y a pas d'âme, il se trouve dans un endroit, mais le corps a obtenu l'âme, donc il se déplace. C'est la différence. L'âme est la chose importante. Mais ils ne le savent pas. Tout comme nous avons fabriqué l'avion et il n'y a pas l'âme, mais une autre âme signifie le pilote. Il prend soin de lui. Il pilote. Par conséquent, il se déplace. Donc, sans âme, il ne peut y avoir aucun mouvement. Soit la chose doit avoir l'âme ou une autre âme prendra soin de lui. Ensuite, il va se déplacer. Par conséquent, l'important est l'âme, pas ce corps matériel.
Pradyumna: "Yra pasakyta, kad siela yra nematoma, neįsivaizduojama, nekintama, nesikeičianti. Tai žinant, turėtum nesisieloti dėl kūno."
Prabhupāda:
- avyakto 'yam acintyo 'yam
- avikāryo 'yam ucyate
- tasmād evaṁ viditvainaṁ
- nānuśocitum arhasi
- (BG 2.25)
Taigi, Kṛṣṇa visų pirma Arjuną pradėjo mokyti šito, aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase (BG 2.11). „Tu šneki kaip mokytas žmogus, tačiau sielvartauji dėl kūno, kuris visai nėra svarbus." Nānuśocanti. Čia taip pat tas pats dalykas. Tasmād evaṁ viditvainam, šis kūnas, na anuśocitum arhasi. Nebūk per daug susirūpinęs dėl šio kūno. Siela yra tas dalykas, dėl kurio turi būti rūpinamasi. Tačiau šiuolaikinė civilizacija, jie yra susirūpinę šiuo kūnu. Visai priešingai. Kṛṣṇa sako: Kadangi siela yra nemirtinga, dėl to tasmād evaṁ viditvā, šio principo supratimas, enam, šis kūnas, na anuśocitum arhasi. Tikrasis faktorius yra siela. Mes turime rūpintis siela, ne kūnu. Kiek mes pažįstame kūną, yra skausmai ir malonumai, kaip pavyzdžiui klimato pokyčiai. Āgamāpāyinaḥ anityāḥ, tokie kūniški skausmai ir pokyčiai ateina ir praeina; jie yra laikini. Tāṁs titikṣasva bhārata. Taigi, jūs turite išmokti, kaip pakęsti šiuos kūniškus skausmus ir malonumus, bet jūs turite pasirūpinti siela. Tačiau šiuolaikinė civilizacija, jie neturi žinių apie sielą, o ką jau kalbėti apie pasirūpinimą ja. Ir kaip gyvuliai jie yra kūniškoje būties sampratoje, stipriai rūpinasi savo kūnais, bet neturi informacijos apie sielą, o ką jau kalbėti apie rūpinimąsi ja.
Tai yra apverktina šiuolaikinės civilizacijos būsena. Gyvulių civilizacija. Gyvūnai paprasčiausiai rūpinasi kūnu, jie neturi informacijos apie sielą. Taigi, ši civilizacija yra gyvūlių civilizcija, mūḍha. Mūḍha reiškia gyvūlius, asilus. Dabar jeigu mes tai pasakytume paprastiems žmonėms, jie supyktų ant mūsų, bet iš tikrųjų tokia yra padėtis. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke (SB 10.84.13). Aš keletą kartų paaiškinau šį posmą. Yasya ātma-buddhiḥ. Ātmā reiškia Aš; buddhi, priima šį kūną kaip Aš. Yasyātma-buddhiḥ. Bet kas yra šis kūnas? Šis kūnas yra ne kas kita kaip tri-dhātu maišas, kapha, pitta, vāyu, ir jų šalutiniai produktai. Gleivės, tulžis ir oras, šių trijų dalykų sąveikoje... Visai kaip šis materialus pasaulis, šis namas. Kas yra šis namas? Tejo-vāri-mṛdāṁ vinimayaḥ. Bet kas materialiame pasaulyje, kas tai yra? Ejo-vāri-mṛdāṁ vinimayaḥ. Mainai tarp ugnies, vandens ir žemės. Tejo-vāri-mṛdāṁ vinimayaḥ. Mainai. Paimate žemę, paimate vandenį, įdedate tai į ugnį ir tai tampa plyta, tuomet sugrūdate ją ir tai tampa cementu, tuomet ir vėl sumaišote juos ir tai tampa didžiuliu dangoraižiu. Taigi, visai kaip šis materialus pasaulis, kad ir ką paimate, tai paprasčiausiai yra šių trijų sudėdamųjų dalių derinys, plius oras ir dangus džiovinimui. Oras yra reikalingas džiovinimui. Taigi, penkių elementų derinys. Lygiai taip pat, šis kūnas yra penkių elementų derinys. Nėra skirtumo. Tačiau kadangi aukštame dangoraižyje sielos nėra, jis stovi vienoje vietoje, bet kūnas turi sielą, dėl to jis juda. Toks yra skirtumas. Siela yra svarbus dalykas. Bet jie nežino. Visai kaip mes pagaminome lėktuvą, o jame sielos nėra, tačiau kita siela, tai yra pilotas. Jis pasirūpina juo. Jis vairuoja. Dėl to jis pradeda judėti. Taigi, be sielos negali būti jokio judesio. Arba dalykas turi turėti sielą arba kita siela pasirūpina juo. Tuomet tai pajudės. Dėl to svarbi yra siela, o ne šis materialus kūnas.