MK/Prabhupada 0107 - Не добивајте повторно било какво материјално тело
Lecture on BG 4.17 -- Bombay, April 6, 1974
Не е битно дали телото е богато или сиромашно. Секој мора да помине низ трикратните беди на условениот живот. Кога тифусот е присутен, тој не прави разлика: „Ова тело е богато, ќе му дадам помалку болка“. Не. Кога тифусот е присутен, независно дали вашето тело е богато или сиромашно, морате да ја доживеете истата болка. Кога сте во внатрешноста на матката на вашата мајка, морате да ја доживеете истата болка, независно дали сте се нашле во матката на кралицата или во матката на жената на чевларот. Така спакуваната ситуација...Но, тие тоа не го разбираат. Janma-mṛtyu-jarā. Има толку многу страдања, во процесот на раѓање. Има толку многу страдања во процесот на раѓање, смрт и старост. Богат или сиромашен човек, кога сме стари мораме да страдаме поради немоќноста на нашето тело.
Слично, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (БГ 13.9). Jarā, jarā и vyādhi и mṛtyu. Ние не сме свесни за положбата на страдање во овој материјален свет. Шастрите велат: „Не прифаќајте повторно, ни едно материјално тело“. Na sādhu manye. Тоа не е добро, повторно да го добивате ова материјално тело. Na sādhu manye yata ātmanaḥ. Ātmanaḥ, душата е заробена во ова материјално тело. Yata ātmano 'yam asann api. Иако привремено, јас го добив ова материјално тело. Kleśada āsa dehaḥ.
Ако сакаме да ја стопираме оваа бедна состојба на постојано добивање на материјално тело, тогаш мораме да знаеме што е карма, а што викарма. Тоа е предлогот на Кришна. Karmaṇo hy api boddhavyaṁ boddhavyaṁ ca vikarmaṇaḥ. Akarmaṇaś ca boddhavyam. Akarmaṇa значи без реакција. Реакција. Карма, ако направите добра работа, тоа има одредена реакција. Ќе донесе добро тело, добра едукација, добро семејство, добро богатство. Се тоа е добро. Сето тоа го прифаќаме како добро. Ние сакаме да одиме на Рајските планети. Но, тие не знаат дека и на Рајските планети има janma-mṛtyu-jarā-vyādhi.
Затоа, Кришна не препорачува да добиеме рајско тело. Тој вели: „A-brahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna“ (БГ 8.16). Дури и ако одите на Брахма лока, повторно повторувањето на раѓањето и... „Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama“ (БГ 15.6). Yad gatvā na nivartante. Но, ние не знаеме дека постои dhāma. Ако ние на било кој начин, ако некако можеме да се издигнеме до таа dhāma, тогаш: „Na nivartante, yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama“. На друго место вели: „Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti“ (БГ 4.9).
Луѓето немаат информација дека Кришна или Севишниот Господ, Тој живее на свое место и секој може да оди кај Него. Како може да оди?
- yānti deva-vratā devān
- pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ
- bhūtāni yānti bhūtejyā
- yānti mad-yājino 'pi mām
- (БГ 9.25).
„Ако една личност постане посветена на Моето обожување, Мојата работа, бхакти - јога, таа тогаш доаѓа, кај Мене“. На друго место, Тој вели: „Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi“ (БГ 18.55).
Затоа, нашата единствена работа е да го разбереме Кришна. Yajñārthe karma. Тоа е akarma. Тука се вели: „Akarmaṇa, akarmaṇaḥ api boddhavyam, akarmaṇaś ca boddhavyam“. Akarma значи без реакција. Доколку делуваме за задоволување на сопствените сетила, реакцијата е... Како кога војникот убива. Тој добива златен медал. Истиот војник, кога ќе дојде дома, ако убие човек, тогаш тој е обесен. Зошто? Тој може да рече во судот: „Господине, кога се борев на војното поле, убив многумина и добив златна медалја. И зошто сега ме бесите?“ „Бидејќи тоа што го стори беше за твое сопствено сетилно уживање. Она другото го стори со одобрение од владата“.
Затоа, секоја карма, ако се стори за Кришнино задоволство е акарма и нема реакции. Но, ако нешто сторите за сопствено сетилно уживање ќе морате да го страдате резултатот, добар или лош. Затоа, Кришна вели:
- karmaṇo hy api boddhavyaṁ
- boddhavyaṁ ca vikarmaṇaḥ
- akarmaṇaś ca boddhavyaṁ
- gahanā karmaṇo gatiḥ
- (БГ 4.17).
Многу е тешко да се разбере, каква активност треба да сториме. Затоа, треба да ги следиме упатствата на Кришна, од шастрите, од гуруто. Тогаш, нашиот живот ќе биде успешен. Ви благодарам многу. Харе Кришна.