MK/Prabhupada 0113 - Mногу е тешко да го контролираме јазикот
Lecture on SB 5.6.2 -- Vrndavana, November 24, 1976
Рагунатха даса Госвами ги следел упатствата мошне строго, и Чеитанја Махапрабху строго се придржувал до упатствата, исто како и Рупа-Санатана Госвами. Некој не може да биде како Рупа Госвами само зашто живее во Вриндавана и носи кратка ткаенина околу појасот. Рупа Госвами бил потполно зафатен со посветено служење. Nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma-saṁsthāpakau lokānāṁ hita-kāriṇau. Тие биле во Вриндавана, но постојано размислувале за тоа како да направат нешто добро за луѓето, за овој материјален свет. Исто како Пралада Махараџа. Śoce tato vimukha-cetasa. Садхуто постојано размислува за тоа како да им помогне на заведените материјалистички луѓе. Постојано размислува, прави планови за тоа како да ги воздигне, да ги избави од страдањето. Тоа е садху. Lokānāṁ hita-kāriṇau. Садху не значи: „Си ја сменив облеката и луѓето од сомилост ќе ми даваат роти и јас ќе јадам и ќе спијам.“ Тоа не е садху. Садху... Бхагаван, Кришна објаснува кој е садху. Api cet su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk sādhur eva sa mantavyaḥ (BG 9.30). Садху е оној кој потполно му го посветил својот живот на Кришна. Тоа е садху. Дури и ако тој има некои лоши навики... Садхуто не смее да има лоши навики бидејќи кога некој е садху, дури и ако на почетокот има некои лоши навики тие ќе исчезнат. Śaṣvad bhavati dharmātmā. Kṣipraṁ bhavati dharmātmā śaśvac-chāntiṁ nigacchati. Ако навистина е садху, неговите лоши навики набргу ќе исчезнат, мошне брзо, не може да ги негува лошите навики и истовремено да биде садху. Така не може. Тоа не е садху. Можеби заради своите минати навики тој направил некакви грешки. Тие можат да му се простат. Но ако ја злоупотребува својата положба на садху и стане ослободена личност а и понатаму прави секакви будалаштини, тогаш е измамник. Не е садху. Api cet su-durācāro. Cet, yadi, ако има можност. Но, ако се држи до свесноста за Кришна, тогаш: kṣipraṁ bhavati dharmātmā śaśvac-chāntiṁ nigacchati. На почетокот можеби ќе грешиме, но мора да се погрижиме да ги исправиме тие грешки. Мора да сме многу претпазливи. Никогаш не му верувајте на умот. Тоа упатство ни е дадено тука. Не треба да му веруваме на умот. Мојот Гуру Махараџа велеше: „Кога ќе станете од спиење, земете ги чевлите и истепајте го умот стотина пати. Тоа е вашата прва должност. А пред легнување, земете ја метлата и истепајте го умот уште стотина пати. Тогаш ќе го контролирате умот. Инаку е многу тешко.“ Ова тепање со чевли и метла е исто така еден вид тапасја. Луѓето како нас, кои не умеат да го контролираат умот, треба да практикуваат ваква тапасја, да го тепаме умот со чевли и метли. Тогаш ќе биде под контрола. Свами значи оној кој го скротил умот. Vāco-vegam, krodha-vegam, udara-vegam, upastha-vegam, manasa-vegam, krodha-vegam, etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ pṛthivīṁ sa śiṣyāt (NOI 1). Тоа е упатството на Рупа Госвами. Кога го контролираме vāco-vegam... Тоа е krandana-vegam. ( се смее) Тие немаат контрола. Не умеат да се контролираат. Затоа се деца. На децата им се простува, но ако некој кој се бави со духовен живот, не може да се контролира, тогаш е безнадежен. Тогаш е безнадежен. Мора да умее да се контролира. Vaco-vegam, krodha-vegam, udara-vegam, upastha vegam. Но најважни се: udara-vegam и jihvā-vegam. Jihvā-vegam мора да биде под контрола. Бхактивинода Тхакур рекол: „Од сите сетила овој jihvā е многу опасен.“ Tā'ra madhye jihvā ati lobhamoy sudurmati tā'ke jetā kaṭhina saṁsāre. Многу е тешко да се контролира јазикот.