MK/Prabhupada 0122 - Тие никаквеци мислат:„Јас сум ова тело“.
Morning Walk At Cheviot Hills Golf Course -- May 17, 1973, Los Angeles
Прабхупада: Кришна вели: „Предајте ми се потполно. Јас потполно ќе ве заштитам“. Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi (БГ 18.66). Тој ќе ви дари потполна интелигенција. Ќе постигнеме голем успех, кога научниот свет ќе го признае тоа. Да ги наведеме едноставно да признаат. Тогаш нашето движење за свесност за Кришна ќе стане усшешно. Едноставно да признаете: „Да, постои Бог и постои мистична моќ“. Тогаш нашето движење ќе стане успешно. Тоа е факт. Само трупање глупост врз глупост, тоа не донесува признание. Andhā yathāndhair upanīyamānāḥ (ШБ 7.5.31). Слепец води слепец. Која е користа од тоа? Сите тие се слепи. Сè додека човек останува слеп и будала, значи не го прифаќа Бога. Тоа е испитот. Штом ќе видиме дека некој не го прифаќа Бога, сфаќаме дека тој е слеп, неранимајко, будала, викајте го како сакате. Верувајте дека е така, без разлика на каква позиција е. Никаквец е. Со помош на овој принцип може да предизвикаме големи луѓе, хемичари, филозофи, сите што ќе дојдат кај нас. Им велиме дека се демони. Оној хемичар што ти го донесе, Индиецот?
Сварупа Дамодар: Мм, Чоури?
Прабхупада: Му реков дека е демон, ама не ми се налути. Призна. Му покажавме дека сите негови аргументи се грешни. Може се сеќаваш.
Сварупа Дамодар: Да, велеше: „Кришна не ми ги даде сите процедури и постапки како да го изведам експериментот“. Така зборуваше.
Прабхупада: Да. Зошто да ти ги даде? Ти си никаквец, му се спротивставуваш, зошто Кришна да ти даде поволности? Ако си против Кришна и сакаш да добиеш почести без Кришна, тоа нема да ти се овозможи. Пред сè, треба да бидеш понизен. Потоа Кришна ќе ти пружи можности. Како што ние се осмелуваме да се соочиме со кој и да е хемичар, научник, филозоф. Зошто? Заради силата што ни ја дава Кришна, заради тоа што веруваме: „Кришна постои“. Кога ќе зборувам со тој човек, Кришна ќе ми даде интелигенција“. Тоа е темелот на сè. Затоа што од гледна точка на квалификации, тие се многу подобро квалификувани. Ние сме обични лаици во споредба со нив. Зошто успеваме да им се спротивставиме? Затоа што знаеме. Како што малото дете може да му се спротивстави на некој голем човек зашто знае: „Татко ми е тука“. Тоа го фаќа татко си за рака и е сигурно: „Никој не може ништо да ми направи“.
Сварупа Дамодар: Шрила Прабхупада, сакам да знам што точно значи Tad apy aphalatāṁ jātaṁ.
Прабхупада: Tad apy aphalatāṁ jātaṁ.
Сварупа Дамодар: Teṣām ātmābhimāninām, bālakānām anāśritya Teṣām ātmābhimān..., bālakānām anāśritya govinda-caraṇa-dvayam.
Сварупа Дамодар: „Човечкиот облик на живот е уништен за оние...“
Прабхупада: Да. „...за оние што не се обидуваат да ја разберат свесноста за Кришна“. Едноставно си умираат како животни. Тоа е сè. Како кучињата и мачките, се раѓаат, јадат, спијат и добиваат деца, а потоа умираат. Човечкиот живот е таков.
Сварупа Дамодар: Jāta значи вид? Jāta? Прабхупада: Jāta. Jāta значи роден. Aphalatāṁ jātam. Jāta значи попусто роден. Бескорисен. Човечкиот облик на живот станува бескорисен ако човек не прифати govinda-caraṇa. Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Ако човек не е убеден дека „Ја обожувам единствената Божја Личност Говинда“, тогаш животот му е уништен. Тоа е сè. Животот му е уништен.
Сварупа Дамодар: Ātmābhimāninām значи...
Прабхупада: Ātmā, dehātmā-māninām.
Сварупа Дамодар: Значи оние што се свртени кон себе..
Прабхупада: „Јас сум ова тело“. Кон себе? Тие немаат никакво знаење за сепството. Тие никаквеци мислат дека се само ова тело. Ātmā значи тело, ātmā значи сепство, ātmā значи ум. Значи, ātmābhimānī е телесен концепт на живот. Bālaka. Bālaka значи будала, дете, bālaka. Ātmābhimānināṁ bālakānām. Луѓето раководени од телесниот концепт на живот се како деца, како будали или животни.
Сварупа Дамодар: Со овој стих сакам да го објаснам принципот на преселба на душите.
Прабхупада: Да, преселба на душите. Bhramadbhiḥ. Bhramadbhiḥ значи преселба, скитање од едно тело во друго. Како јас овде. Го имам ова тело, облеката, шалот. А кога одам во Индија, тоа не ми е потребно. Тие мислат дека телото така се развило. Ама, не е така. Овде, под одредени услови, јас ја прифаќам оваа облека. На друго место, во други услови, прифаќам друга облека. Значи, јас сум тој што е битен, не облеката. Ама, никаквеците ја проучуваат само облеката. Тоа се нарекува ātmābhimānām, грижа за облеката, за телото. Bālakānām.