MK/Prabhupada 0142 - Овој материјален свет е како кланица - спасете се
Lecture on SB 6.1.15 -- Denver, June 28, 1975
Пред сè луѓето не сфаќаат која е целта на животот. Во моментов не се грижат. Не прават разлика помеѓу безбожен и побожен живот. Ние можеме да не веруваме во овие работи, но тие постојат. Ако се заразиме со некоја болест, таа ќе се појави. Верувале или не, не е важно. Тука е нашиот доктор - сахеб. Тој знае дека ако се заразиме со некоја болест, симптомите ќе се појават. Ние се заразуваме со многу заразни одлики. Постојат три гуни (одлики) - sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa - и во склад со заразата ние мораме да прифатиме одреден вид на тело. Karmaṇā daiva-netreṇa (SB 3.31.1). Сите ние делуваме под контрола на гуните на материјалната природа и во склад со нашето делување мораме да прифатиме одредено тело, tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). За жал, нема наука, нема факултет, нема универзитет каде што се учи науката за природата, како всушност се одвиваат работите. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Пракрити е тука спомната.
Ние сме во овој материјален свет заради оваа заразна состојба. Тоа е нашиот проблем. Мораме да умреме. Тоа е факт. Ако кажете: „Јас не верувам во смртта," тоа не е изговор. Смртта мора да се случи. Мора да умрете. На овој начин се одвива нашиот живот. Во човечкиот облик на живот можеме да го исправиме тоа. Тоа е процесот за свесноста за Кришна, ако го прекинеме постојаното дружење со гуните на материјалната природа... Како резултат на тоа дружење ние прифаќаме одредено тело, па умираме, па повторно прифаќаме друго тело па повторно умираме. Ова делување ќе престане. Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama (BG 15.6). На било кој начин, ако се подготвите да се вратите дома, назад кај Бога, yad gatvā, нема да има потреба да се враќате повторно во материјалниот свет. Но луѓето не сфаќаат дека овој условен материјалистички живот е секогаш беден. Го прифатија: „Многу е добро." Животни. Како животните во кланица, на редица за колење, има многу животни кои ќе бидат убиени. Сите знаат. Животните исто така знаат. Но заради тоа што се животни тие не можат да направат ништо. Слично на тоа, ние исто така сме ставени во кланицата на овој материјален свет. Се нарекува: mṛtyu-loka. Сите знаат дека ќе бидат убиени. Денес или утре или педесет години подоцна или сто години подоцна, сите знаат дека ќе бидат убиени. Ќе умрат. Смртта значи убиство. Никој не сака да умре. Животните исто така не сакаат да умрат. Но се насилно убиени. Тоа се вика убиство. Слично на тоа, кој сака да умре? Никој не сака да умре. Но, по законот на природата мора да биде убиен. Тоа е кланица. Целиот материјален свет е кланица. Мораме да го сфатиме тоа. Се нарекува mṛtyu-loka. Тоа е проблемот. Но тие не го сфаќаат тоа многу сериозно, како животните. Животното не го сфаќа тоа сериозно. Но дури и да знае дека ќе умре, не може ништо да направи.
Нашата положба е таква. Mṛtyu-saṁsāra-sāgarāt, Teṣām ahaṁ anukampārtham aham ajñāna-jaṁ tamaḥ. Teṣām ahaṁ samuddhartā mṛtyu-saṁsāra-sāgarāt (BG 12.7). Треба да ја сфатиме нашата положба. Никој не сака да умре, но е убиен. Повторно му се дава шанса со ново тело и повторно е убиен. Така се одвиваат законите на природата: Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). Сериозно треба да го сфатиме тоа - како да ја запреме оваа кланица на материјалната природа. Тоа е интелигенција. Во спротивно, сакаме да станеме среќни како мачките и кучињата: „Ох, јас многу убаво си јадам и скокам. Не се грижам што ќе ме убијат." Тоа не е многу добра интелигенција. Интелигенција значи како да се спасиме од оваа кланица на природата. Тоа е интелигенција. За тоа се говори овде.
Сите можат да се спасат од оваа кланица со посветеното служење. Тоа е потврдено тука: kecit kevalayā bhaktyā (SB 6.1.15). Kecit. Тоа не е вообичаено. Многу ретко човек доаѓа до свесноста за Кришна. Kecit kevalayā bhaktyā. Единствено со посветеното служење човек може да најде излез од оваа опасна состојба да биде убиен. Kecit kevalayā bhaktyā (SB 6.1.15). Кои се тие? Vāsudeva-parāyaṇāḥ, посветениците на Кришна. Името на Кришна е Васудева. Тој е син на Васудева; затоа Неговото име е Васудева. Vāsudeva-parāyaṇāḥ. Parāyaṇāḥ значи: „Нашата крајна цел е Васудева, ништо повеќе." Тие се наречени vāsudeva-parāyaṇāḥ. Vāsudeva-parāyaṇāḥ, aghaṁ dhunvanti. Агам значи: материјалната загаденост. Постојано сме во допир со материјална загаденост. Но ако станеме vāsudeva-parāyaṇāḥ... Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ (BG 7.19), исто така. Тука се вели: кечит - што значи многу ретко. Кришна исто така вели во Бхагавад Гита: vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ (BG 7.19). Sudurlabhaḥ, многу ретко.