MK/Prabhupada 0218 - Гуруто ги отвара очите
Lecture on SB 6.1.55 -- London, August 13, 1975
Ние, живите суштества сме делче и честичка од Кришна. Исто како огнот и малите делчиња на огнот - искрите, таква е нашата положба. Или како што сонцето и ситните честички на сјајни делчиња комбинирани заедно стануваат сончева светлост. Сончевата светлост што ја гледаме секојдневно не е хомогена смеса. Во неа има молекули, многу ситни сјајни честички. Ние сме такви, многу ситни...Како што се атомите, материјалните атоми - никој не може да ги изброи - слично на тоа ние сме атомски искри на Бог. Колку нè има не може да се изброи. Асанкхја. Асанкхја значи не може да се изброи. Толку многу живи битија. Ние сме многу ситни честички и сме дошле во овој материјален свет. Исто како европјаните посебно, тие одат во други земји да ги колонизираат, да ги искористат материјалните богатсва за нивно сетилно уживање. Америка беше откриена и европјаните отидоа таму. Идејата беше да отидат таму и...Сега се обидуваат да отидат на месечината да откријат дали постојат некакви удобности. Тоа е склоноста на условената душа. Тие дојдоа во овој материјален свет. Kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vāñchā kare. Значи дека пуруша е бхокта.
Бхокта. Всушност Кришна е бхокта. Bhoktāraṁ yajña-tapasām (BG 5.29). Ние го имитираме Кришна. Таква е нашата положба. Сите се обидуваат да станат Кришна. Мајавадиите, иако се подложија на покори, строгости - целосно ги следат принципите на духовниот живот - но бидејќи се под влијание на маја, на крајот тие мислат: „Јас сум Бог, Пуруша", истата болест, пуруша. Пуруша значи бхокта. „Јас сум Кришна..." Bhoktāraṁ yajña...И дури и после големиот напредок со помош на строгостите, покорите, следењето на регулативните принципи, маја е толку силна што тој е сеуште под впечатокот: „Јас сум пуруша". Не само обичен пуруша, Севишниот Пуруша, како што е Кришна опишан во Бхагавад Гита. Paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān, puruṣam śāśvata: (BG 10.12) „Ти си пуруша". Маја е толку силна што и покрај тоа што го шутира толку многу животи, живот за живот, сеуште тој мисли: „Јас сум пуруша. Јас сум уживател". Тоа е болеста.
Затоа овдека е речено: eṣa prakṛti-saṅgena puruṣasya viparyayaḥ. Неговиот материјален живот започна со ова сфаќање: „Јас сум пуруша. Јас сум уживател". И бидејќи не може да се ослободи од таа идеја: „Јас сум уживател", живот за живот тој е випарјајаха, обратна положба. Обратна положба значи...Бидејќи живото суштество е делче и честичка од Бог а Бог е sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (Bs. 5.1), и ние исто така сме sac-cid-ānanda-vigrahaḥ, ситни sac-cid-ānanda-vigrahaḥ, но нашата положба е пракрити, не пуруша. Двете...Исто како Радха и Кришна, Тие се со исти одлики. Rādhā-kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī-śaktir asmāt. Тие се едно, но сепак, Радха е пракрити а Кришна е пуруша. Исто така и ние, иако делчиња и честички од Кришна, ние сме пракрити а Кришна е пуруша. Кога погрешно сакаме да станеме пуруша, тоа се нарекува маја или випрајајаха. Тоа е наведено тука: Evaṁ prakṛti-saṅgena puruṣasya viparyayaḥ. Випрајајаха значи дека тој е всушност наменет за уживање со пуруша. Кога пуруша и пракрити, машкото и женското, уживаат, тие уживаат, го добиваат истото задоволство, но едниот е пуруша а другиот пракрити. Слично на тоа, Кришна е пуруша а ние сме пракрити. Ако уживаме со Кришна, тогаш анандата, сат-чит-ананда е тука. Тоа сме го заборавиле. Сакаме да бидеме пуруша. На овој или оној начин дојдовме до оваа положба - лажното сфаќање дека сме пуруша - уживател. И која е последицата? Последицата е дека се трудиме да бидеме уживатели живот за живот, но ние сме уживани; ние не сме уживатели. Ние едноставно се бориме да станеме уживатели. Таква е нашата положба.
Како да ја запреме таа борба и дојдеме до нашата вистинска положба? Тоа е наведено тука. Sa eva na cirād īśa-saṅgād vilīyate. Тоа лажно сфаќање на животот дека: „Јас сум пуруша", може потполно да исчезне. Како? Иша-санга, со дружењето со Бог - Иша. Иша значи севишниот управител. Иша-санга. „Па каде е Иша? Не можам да го видам Иша. Неможам да видам...И Кришна е Иша, Севишниот, но јас не можам да Го видам". Кришна е тука. Вие сте слепи. Зошто не Го гледате? Значи не можете да видите. Морате да ги отворите очите, не да ги затворите. Тоа е должноста на гуруто. Гуруто ги отвора очите.
- ajñāna-timirāndhasya
- jñānāñjana-śalākayā
- cakṣur unmīlitaṁ yena
- tasmai śrī-gurave namaḥ
- (Gautamīya Tantra)
Како Кришна ни ги отвора очите? Со гјананџана-шалакаја. Исто како што во темнина не можеме да видиме ништо. Но ако има кибрит или свеќа, ако свеќата е запалена, тогаш ќе можеме да гледаме. Слично на тоа, должноста на гуруто е да ни ги отвори очите. Да ни ги отвори очите значи да ни даде знаење: „Ние не сме пуруша. Ние сме пракрити. Сменете ги погледите". Тоа е свесноста за Кришна.