MO/Prabhupada 0249 - ne întrebăm "De ce au loc războaie?"
Lecture on BG 2.6 -- London, August 6, 1973
Deci aici nu se mai pune problema pentru Arjuna dacă să lupte sau nu. Este aprobat de Kṛṣṇa, lupta trebuie să aibă loc. La fel cum dacă ne plimbăm și ne întrebăm "De ce au loc războaie?" Nu e foarte dificil să înțelegem pentru că fiecare dintre noi are spirit de luptător. Chiar și copii se luptă, câinii și pisicile se luptă, păsările se luptă, furnicile se luptă. Vedem asta. Și atunci de ce nu și ființele umane? Spiritul de a lupta există acolo. Aceasta este una dintre simptomele vieții condiționate. Lupta. Și când trebuie să aibă loc lupta? Desigur că în acest moment din ambiția politicienilor, ei se luptă. Dar conform cu civilizația Vedică, lupta înseamnă dharma-yuddha. Bazat pe principii religioase. Nu pe mofturi sau idei politice, isme. La fel cum acum există o luptă între două grupări politice, comuniștii și capitaliștii. Ei încearcă să evite lupta, dar lupta are deja loc. Imediat ce America este undeva, imediat apare și Rusia. În lupta dintre India și Pakistan, imediat ce președintele Nixon a trimis flota a șaptea, în Oceanul Indian, Golful Bengal, foarte aproape de India... Aceasta era ilegal. Dar foarte îngâmfați, America. Au trimis flota a șaptea, poate pentru a arăta simpatie pentru Pakistan. Și imediat prietenii noștri ruși au apărut acolo. De aceea, America a trebuit să se retragă. Altfel, cred că America ar fi atacat în numele Pakistanului.
Deci asta se întâmplă. Nu puteți opri lupta. Mulți oameni se gândesc cum să oprească războaiele. Aceasta este imposibil. Este o încercare fără sens. Nu se poate. Pentru că spiritul de luptător există în fiecare. Acesta este simptomul entității vii. Chiar copii, care nu au politici, inamici, se luptă timp de cinci minute; și apo sunt din nou prieteni. Deci spiritul de a lupta există. Cum ar trebui utilizat? Mișcarea noastră a conștiinței de Kṛṣṇa, noi spunem conștiință. Nu spunem "Nu mai luptați" sau "Faceți asta, faceți asta și asta", nu. Totul ar trebui făcut în conștiința de Kṛṣṇa. Aceasta este propaganda noastră. Nirbandha-kṛṣṇa-sambandhe. Orice faci, trebuie să aibă o legătură cu satisfacția lui Kṛṣṇa. Dacă Kṛṣṇa este mulțumit, atunci acționezi. Aceasta este conștiința de Kṛṣṇa. Kṛṣṇendriya tṛpti vāñchā tāra nāma prema (CC Adi 4.165). Aceasta înseamnă iubire. La fel cum dacă iubim pe cineva; de dragul persoanei iubite putem face orice și câteodată chiar o facem. Același lucru trebuie transferat către Kṛṣṇa. Asta e tot. Încercați să vă educați cum să Îl iubiți pe Kṛṣṇa și să acționați doar pentru Kṛṣṇa. Aceasta este perfecțiunea vieții. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje (SB 1.2.6). Bhakti înseamnă serviciu, bhaja-sevāyām. Bhaj-dhātu este folosit în scopul de a face serviciu, bhaja. Și bhaja, există în gramatica sanscrită kti-pratyaya, pentru a fi substantiv. Acesta este un verb. Există pratyaya, kti pratyaya, ti pratyaya, multe pratyaya. Deci bhaj-dhātu kti, la fel ca bhakti. Bhakti înseamnă să-L mulțumești pe Kṛṣṇa. Bhakti nu se poate adresa altcuiva. Dacă cineva spune că "Sunt un mare devotat al lui Kālī, al zeiței Kālī." acesta nu este bhakti, este afacere. Pentru că dacă venerăm un semizeu există un scop. În general oamenii devin devotați ai zeiței Kālī pentru a consuma carne. Acesta este scopul lor. În cultura vedică, cei care consumă carne, au fost sfătuiți "Nu consumați carne cumpărată de la abator sau de la piață." De fapt, acest sistem nu exista niciunde în lume, să existe abatoare. Aceasta este o invenție recentă. Vorbim câteodată cu domni creștini și când îi întrebăm "Domnul Hristos a spus 'Să nu ucizi'; de ce ucideți? " Ei aduc probe că "Hristos de asemenea consuma carne uneori. " Uneori Hristos consuma carne, în regulă, dar a spus Hristos, "Faceți un abator mare, mare și continuați să consumați carne?" Nu există bun simț. E posibil că Hristos a consumat carne. Câteodată el... Dacă nu exista nimic altceva de mâncare, ce putea să facă? Asta e altă discuție. În caz de mare nevoie, când nu există nimic altceva de mâncare în afară de carne... Acele vremuri vor veni. În această eră, Kali-yuga, treptat producția de grâne va fi redusă. Se spune în Śrīmad-Bhāgavatam, cântul al doisprezecelea. Nu va exista orez, grâu, lapte, zahăr. Cineva va trebui să mânce carne. Aceasta va fi situația. Poate chiar carne de om. Această viață păcătoasă se degradează atât de tare încât oamenii vor fi din ce în ce mai păcătoși. Tān aham dviṣataḥ krūrān kṣīpāmy ajasram andhe-yoniṣu (BG 16.19). Cei care sunt demoni, cei care sunt păcătoși, legea naturii este să îi plaseze într-o situație în care vor deveni din ce în ce mai demonici ca să nu poată fi capabili să-L înțeleagă pe Dumnezeu. Aceasta este legea naturii. Dacă vrei să-l uiți pe Dumnezeu, atunci Dumnezeu te va pune într-o asemenea condiție încât să nu poți niciodată să-L înțelegi. Aceasta e viața demonică. Acele vremuri urmează. În momentul de față, încă mai există oameni interesați de Dumnezeu. Arto arthārtī jijñāsu jñānī (CC Madhya 24.95). Dar vin vremuri în care nu va fi posibil să-L înțelegi pe Dumnezeu. Acesta este ultimul stadiu al Kali-yuga și în acel moment Kalkī avatāra, Kalkī avatāra va veni. În acel moment nu mai există predicarea conștiinței de Dumnezeu, doar crime, doar crime. Kalkī avatāra cu sabia Lui va face un masacru. Și apoi va veni iar Satya-yuga. Va veni iar epoca de aur.