MO/Prabhupada 0431 - Dumnezeu este prietenul perfect al tuturor



Lecture on BG 2.11 -- Edinburgh, July 16, 1972

Pentru a fi fericiți, trebuie să înțelegeți trei lucruri. Așa se spune în Bhagavad-gītā.

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati
(BG 5.29)

Trebuie să înțelegeți doar trei lucruri și puteți deveni fericiți. Care sunt acestea? Primul lucru este "Dumnezeu este cel care se bucură, nu eu sunt cel care se bucură." Dar aici este greșeala noastră, fiecare crede că "Eu sunt cel care se bucură." Dar de fapt, noi nu suntem cei care se bucură. De exemplu, pentru că sunt parte integrantă din Dumnezeu... La fel cum mâna mea este parte integrantă din corp. Presupunând că mâna apucă o prăjitură cu fructe, foarte gustoasă. Mâna nu poate să se bucure de ea. Mâna o ia și o pune în gură. Și când ajunge în stomac, când se creează energie prin mâncare, atunci se bucură și mâna. Nu doar mâna - și mâna, și ochii, și picioarele. La fel, noi nu ne putem bucura direct de nimic. Dacă folosim totul pentru bucuria lui Dumnezeu, atunci când luăm, participăm la bucurie, aceasta este viața sănătoasă. Aceasta e filozofia. Noi nu luăm nimic. Bhagavat-prasādam. Bhagavat-prasādam. Filozofia noastră e că gătim mâncare bună și o oferim lui Kṛṣṇa, și după ce El a mâncat, atunci putem să o luăm. Aceasta este filozofia noastră. Nu acceptăm nimic ce nu este oferit lui Kṛṣṇa. Deci spunem că Dumnezeu este supremul care se bucură. Noi nu suntem cei care se bucură. Suntem subordonați. Deci bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram :(BG 5.29).

Și Dumnezeu este proprietarul tuturor lucrurilor. Acesta este un fapt. De exemplu un ocean mare. Sunteți voi proprietarii? Noi pretindem că suntem proprietarii acestui pământ sau acestei mări. Dar de fapt, înainte de naștere noastră, marea era acolo, pământul era acolo, și după moartea noastră, marea va fi acolo, pământul va fi acolo. Când devin eu proprietar? La fel ca această cameră. Înainte să intrăm în această cameră, camera exista, și când părăsim camera, camera continuă să existe. Atunci când am devenit proprietar? Dacă în mod fals pretind că pentru o oră sau jumătate de oră devenim proprietari, aceasta este o impresie falsă. Deci trebuie să înțelegem că nu suntem nici proprietarul, nici cel care se bucură. Bhoktāraṁ yajña... Dumnezeu este cel care se bucură. Și Dumnezeu este proprietarul. Sarva-loka-maheśvaram. Și suhṛdaṁ sarva-bhūtānām (BG 5.29), El este cel mai bun prieten al tuturor. El nu este doar prietenul societății umane. El este și prietenul societății animale. Pentru că fiecare entitate vie este fiul lui Dumnezeu. Și atunci cum putem să tratăm oamenii într-un fel și animalele altfel? Nu. De fapt, Dumnezeu este prietenul perfect al tuturor entităților vii. Dacă înțelegem doar aceste trei puncte, atunci putem atinge imediat pacea.

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati
(BG 5.29)

Acesta este procesul pentru śānti. Nu puteți stabili... Dacă acceptați că "Eu sunt singurul fiu al lui Dumnezeu și animalul, nu are suflet, deci haideți să-l omorâm," aceasta nu este o filozofie foarte bună. De ce nu? Care sunt simptomele că o entitate are suflet? Simptomele că o entitate are suflet sunt aceleași patru: mănâncă, doarme, se împerechează și se apără. Și animalele se ocupă cu aceste patru lucruri; noi ne ocupăm de asemenea cu aceste patru lucruri. Atunci care este diferența între un animal și mine?

Deci totul este explicat clar în filozofia din literatura vedică, și este mai ales sumarizat în Bhagavad-gītā așa cum este ea. Deci singura noastră rugăminte este să deveniți conștienți de Dumnezeu. Aceasta este ocazia. Această formă umană de viață este singura oportunitate de a înțelege cine este Dumnezeu, cine sunt eu, care este relația mea cu Dumnezeu. Animalele - nu putem invita câinii și pisicile la această întâlnire. Aceasta nu este posibil. Am invitat ființe umane, pentru că pot să înțeleagă. Deci ființele umane au privilegiul, privilegiul de a înțelege. Durlabhaṁ mānuṣaṁ janma. De aceea se numește durlabha, foarte rar obținem această formă umană de viață. Dacă nu încercăm să înțelegem în această formă de viață "Cine este Dumnezeu, cine sunt eu, care este relația noastră" atunci ne sinucidem. Pentru că după această viață, când părăsesc acest corp, va trebui să accept alt corp. Și nu știm ce tip de corp vom accepta. Nu e în mâinile noastre. Nu pot ordona că "în viața următoare, fă-mă rege." Aceasta nu este posibil. Dacă sunteți eligibili să deveniți regi, natura vă va oferi un corp în casa regelui. Nu puteți face asta. De aceea, trebuie să muncim să obținem corpul următor, mai bun. Și asta se explică în Bhagavad-gītā:

yānti deva-vratā devān
pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ
bhūtāni yānti bhūtejyā
yānti mad-yājino 'pi mām
(BG 9.25)

Deci dacă trebuie să ne pregătim în viața asta pentru corpul următor, de ce să nu ne pregătim un corp acasă la Dumnezeu. Aceasta este mișcarea pentru conștiința de Kṛṣṇa. Noi învățăm pe fiecare cum să se pregătească astfel încât după părăsirea acestui corp, să poată merge direct la Dumnezeu. Înapoi acasă, înapoi la divinitate. Aceasta se afirmă în Bhagavad-gītā. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9). Tyaktvā deham, după ce renunțăm la acest... (pauză) ...trebuie să renunțăm. Poate nu vreau să renunț la acest corp, dar va trebui. Asta e legea naturii. "La fel de sigur ca moartea." Înainte de moarte, trebuie să ne pregătim, care este următorul corp. Dacă nu facem asta ne omorâm singuri, ne sinucidem. Deci această mișcare a conștiinței de Kṛṣṇa încearcă să salveze oamenii de a fi răniți fatal de concepția greșită a conceptului corporal de viață. Și această metodă simplă este cântarea a șaisprezece cuvinte, sau dacă sunteți filozofi, dacă sunteți oameni de știință, Dacă vreți să știți totul științific, filozofic, avem cărți foarte mari pentru asta. Puteți să citiți cărțile sau pur și simplu să cântați mantra Hare Kṛṣṇa cu noi.

Mulțumesc foarte mult.