MO/Prabhupada 0720 - Controlați poftele voastre prin conștiența de Kṛṣṇa
Lecture on BG 16.10 -- Hawaii, February 6, 1975
Câinele este foarte mândru, latră, "Yow! Yow! Yow!" El nu știe că "sunt înlănțuit". (râde) Este atât de nebun, că de îndată ce stăpânul - "Haide". (râsete) Deci, māyā este stăpânul: "Tu ticălosule, vino aici". "Da." Și-l vedem, mândru: "Eu sunt cineva". Această civilizație ca de câini, naṣṭa-buddhaya, și-a pierdut toată inteligența ... Mai puțin inteligente sunt numite acestea. Kāmaṁ duṣpūram. Deci, kāmam, dorințele poftelor... Din pricina acestui trup există pofte. Nu putem nega acest lucru. Dar nu-l face duṣpūram - să nu fie niciodată sătul. Apoi s-a terminat. Faceți-o limitat. Limitați-o. Prin urmare, conform civilizației vedice, poftele sunt acolo, dar nu poți să le folosești decât pentru a face un copil frumos. Aceasta se numește pūram, înseamnă restrângere.
Prin urmare un brahmacārī este educat în acest fel. Până la douăzeci și cinci de ani nu poate vedea o femeie tânără. Nici nu o poate vedea. Acesta este brahmacārī. Nu poate vedea asta. Apoi este instruit în așa fel încât să poată continua viața precum un brahmacārī. Naiṣṭhika-brahmacārī. Dar dacă nu este în stare, atunci i se permite să se căsătorească. Se numește viața de gṛhastha, viața familistului. Deoarece între douăzeci și cinci de ani până la cincizeci de ani, acesta este timpul tinereții, deci dorințele poftelor lui sunt foarte puternice. Cineva care nu poate controla ... Nu pentru toți. Există mulți naiṣṭhika-brahmacārī. Naiṣṭhika-brahmacārī - pe tot parcursul vieții, celibat. Dar acest lucru nu este posibil în această epocă, nici nu este posibil să devenim un brahmacārī. Timpul este schimbat, în această epocă. Prin urmare, puteți controla poftele voastre prin conștiența de Kṛṣṇa. În caz contrar, nu este posibil.
Yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravinde. Un împărat, el era rege, așa că el, de asemenea, era și el plin de pofte. Deci a renunțat la această viață, a devenit un devotat. Așa că atunci când era perfect situat, el a spus: Yāmunācārya- el a fost guru lui Rāmānujācārya - deci a spus că yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravinde: "De când mi-am pregătit mintea ca să fiu angajat în slujba picioarelor de lotus ale lui Kṛṣṇa" yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravinde nava-nava-dhāmany udyataṁ rasa, "zilnic ofer un serviciu lui Kṛṣṇa, primesc o nouă-nouă plăcere". Viața spirituală înseamnă ... Dacă cineva este într-adevăr situat în viața spirituală, el va primi plăcere spirituală, fericire transcendentală, servind din ce în ce mai mult, noi și noi lucruri. Aceasta este viața spirituală. Astfel, Yāmunācārya a spus: yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravinde nava-nava-dhāmany udyataṁ rantum āsīt: "Când acum realizez plăcerea transcendentală în fiecare moment, servind picioarele de lotus ale lui Kṛṣṇa" tad-avadhi ", de atunci," bata nārī-saṅgame ... Uneori ne bucurăm de plăcere subtilă, gândindu-ne la viața sexuală. Aceasta se numește nārī-saṅgame. Nārī înseamnă femeie, iar saṅga înseamnă uniune. Deci, cei care sunt exersați, atunci când nu există nici un fel de uniune, ei se gândesc la uniune. Astfel, Yāmunācārya spune că "nu este uniune cu femeia, dar dacă mă gândesc la uniune" tad-avadhi bata nārī-saṅgame smaryamāne, smaryamāne, "pur și simplu doar gândindu-mă" bhavati mukha-vikāraḥ, "oḥ, imediat devin dezgustat:" Ah, ce este acest lucru urât? " Suṣṭhu niṣṭhī ... (face sunetul de a scuipa) Acesta este perfect. (chicoteli) Aceasta este perfecțiunea. Da. Atâta timp cât ne vom gândi, se numește sex subtil, gândind. Citesc literatura sexuală. Acesta este sexul subtil. Sexul grosier și sexul subtil. Deci, trebuie să fii absolut fără de aceste dorințe de pofte, să nu devenim implicați cu ceea ce nu vom fi niciodată satisfăcuți - nesătui, duṣpūram.