MS/Prabhupada 0034 - Semua Orang Menerima Pengetahuan Daripada Penguasa



Lecture on BG 7.1 -- Durban, October 9, 1975

Bab Tujuh, "Pengetahuan Tentang Yang Mutlak." Terdapat dua perkara, mutlak dan relatif. Ini adalah dunia relatif. Di sini kita tidak dapat memahami satu perkara tanpa yang lain. Sebaik sahaja kita bercakap bahawa "Disini adalah anaknya," maka harus ada ayahnya. Sebaik sahaja kita katakan "Inilah si suami," harus ada si isteri. Sebaik sahaja kita katakan "Inilah si hamba," haruslah ada tuannya. Sebaik sahaja kita katakan "Berikut adalah cahaya," harus ada kegelapan. Ini dikatakan dunia relatif. Sesuatu harus difahami melalui kata relatif yang lain. Tetapi terdapat dunia yang lain, yang dikatakan dunia yang mutlak. Di sana tuan dan hamba, adalah sama. Tiada perbezaan. Walaupun satunya tuan dan yang satu lagi adalah hamba, tetapi dari segi kedudukan ia adalah sama.

Maka Bab tujuh Bhagavad-gītā memberi kita sedikit sebanyak matlumat mengenai dunia yang mutlak, pengetahuan yang mutlak. Bagaimana untuk mencapai pengetahuan tersebut, itu disabda oleh Tuhan Yang Maha Esa, Yang Mutlak, Kṛṣṇa. Kṛṣṇa adalah Kepribadian Yang Mutlak.

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam
(Bs 5.1)

Inilah erti Kṛṣṇa yang diberikan oleh Brahmā di dalam bukunya yang dikenali sebagai Brahma-saṁhitā, buku yang telah dikesahkan. Buku ini dikumpulkan oleh Śrī Caitanya Mahāprabhu di India selatan, dan Beliau kemukankannya kepada para penyembah-Nya setelah kembali dari lawatan-Nya ke India selatan. Oleh itu kita menerima buku ini, Brahma-saṁhitā, sebagai buku yang sangat berwibawa. Ini adalah proses pengetahuan kita. Kita menerima ilmu dari pihak berkuasa. Semua orang menerima ilmu dari pihak yang berkuasa, tetapi dari pihak berkuasa yang umum, dan proses penerimaan penguasa kita adalah sedikit berbeza. Proses kita untuk menerima sesuatu penguasa bermaksud beliau juga harus menerima .penguasa sebelumnya. Seseorang tidak boleh menjadi penguasa secara sendirinya. Itu tidak mungkin. Kerana ia adalah tidak sempurna. Saya telah memberikan contoh ini banyak kali, bahawa seorang kanak-kanak belajar dari ayahnya. Kanak-kanak itu bertanya ayahnya, "Ayah, apa mesin ini?" dan ayahnya berkata, "Anak yang ku kasihi, ini dikatakan mikrofon." Maka anak kecil ini menerima ilmu pengetahuan daripada ayahnya, "Ini adalah mikrofon." Oleh itu apabila seorang kanak-kanak mengatakan kepada orang lain, "Ini adalah mikrofon," ia adalah betul. Walaupun dia adalah anak kecil, kerana dia telah menerima ilmu pengetahuna daripada penguasa, ungkapanya adalah betul. Begitu juga, jka kita menerima ilmu daripada penguasa, maka walaupun saya seorang kanak-kanak, ungkapan saya adalah betul. Inilah proses pengetahuan kita. Kita tidak mereka-reka ilmu pengetahuan. Itulah proses yang diberikan dalam Bhagavad-gītā dalam Bab Keempat, evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Sistem paramparā (melalui garis perguruan)...

imaṁ vivasvate yogaṁ
proktavān aham avyayam
vivasvān manave prāha
manur ikṣvākave 'bravīt
(BG 4.1)

Evaṁ paramparā. Maka ilmu pengetahuan yang mutlak boleh dicapai apabila kita mendengarnya daripada Yang Mutlak. Tiada sesiapa pun di dunia relatif ini dapat memberitahu kita mengenai ilmu pengetahuan yang mutlak. Ianya tidak mungkin. Jadi dii sini kita memahami tentang dunia mutlak, ilmu pengetahuan mutlak, daripada Yang Maha Esa, Yang Mutlak. Yang Mutlak bermaksud anādir ādir govindaḥ (Bs. 5.1). Beliaulah yang asal, tetapi Beliau tidak mempunyai asal-usul, oleh yang demikian Beliau adalah Yang Mutlak. Beliau tidak harus difahami sebagai berpunca daripada orang lain. Itulah Tuhan. Oleh itu dalam bab ini, disebut, śrī bhagavān uvāca, Yang Mutlak... Bhagavān bererti Yang Mutlak yang tidak bergantung kepada sesiapa pun.