NL/Prabhupada 0142 - Stop dit slachtproces van de materiële natuur
Lecture on SB 6.1.15 -- Denver, June 28, 1975
Dus in de eerste plaats begrijpen mensen niet wat het doel van het leven is. Ze geven er tegenwoordig niet om. Ze maken geen onderscheid tussen wat een zondig leven is en wat een vroom leven is. Maar wij geloven misschien niet in deze zaken, maar die dingen zijn er. Net zoals wanneer je besmet wordt met een ziekte, het zal naar buiten komen. Je gelooft het of gelooft het niet, dat maakt niet uit. Hier is onze dokter Saheb. Hij weet dat als je besmet bent door een ziekte het naar buiten zal komen. Dus we worden besmet door zoveel besmettelijke kwaliteiten. Er zijn drie kwaliteiten - sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa - en naargelang onze infectie, moeten we een ander type lichaam accepteren. Karmaṇā daiva-netreṇa (SB 3.31.1). Ieder van ons werkt onder de geaardheden van de materiële natuur, en naargelang onze associatie zullen we een bepaald type lichaam moeten aanvaarden, tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Helaas is er geen wetenschap, geen school, geen universiteit om deze wetenschap van de natuur te leren; hoe de zaken plaatsvinden. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Prakṛti is er.
Dus we zijn in de materiële wereld door deze besmettelijke toestand. Dit is ons probleem. En we moeten sterven. Dat is een feit. Als je zegt: "Ik geloof niet in de dood," dat is geen excuus. Dood moet er zijn. Je moet sterven. Dus op deze manier gaat ons leven verder. Dus in de menselijke levensvorm kunnen we dit corrigeren. Dit is het proces van Kṛṣṇa-bewustzijn; dat als we onze voortdurende associatie met de verschillende materiële geaardheden der natuur corrigeren ... En als gevolg van deze associatie, aanvaarden we een lichaam en sterven weer, en aanvaarden weer een ander lichaam, en opnieuw sterven. Dit gedoe zal gestopt worden. Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama (BG 15.6). Op één of andere manier, als je geschikt wordt om terug te gaan naar huis, terug naar God, yad gatvā, dan hoef je niet terug te komen. Maar ze begrijpen niet dat dit materiële conditionele leven altijd ellendig is. Zij hebben het aanvaard; "Het is erg leuk." Dieren. Net als in het slachthuis, veestal, er zijn zo veel dieren, en ze zullen worden geslacht. Iedereen weet het. De dieren weten het ook. Maar door hun dierlijke kwaliteit kunnen ze niets doen. Vergelijkbaar, wij zijn ook in het slachthuis van deze materiële wereld gezet. Het wordt mṛtyu-loka genoemd. Iedereen weet dat hij zal worden geslacht. Vandaag, morgen, binnen vijftig jaar of honderd jaar, iedereen weet dat hij zal worden geslacht. Hij zal sterven. Dood betekent slachten. Niemand wil sterven. De dieren houden ook niet van sterven. Maar ze worden met geweld gedood. Dat heet slachten. Evenzo, wie wil sterven? Niemand wil sterven. Maar door de wet van de natuur moet hij worden gedood. Dat is slachthuis. De hele materiële wereld is een slachthuis. We moeten dat beseffen. En het wordt mṛtyu-loka genoemd. Dit is het probleem. Maar ze nemen het niet heel serieus, net als dieren. Het dier neemt het niet erg serieus. En zelfs als hij weet dat hij zal sterven, hij kan niets doen. Dus onze positie is net zo. Mṛtyu-saṁsāra-sāgarāt. Teṣām ahaṁ anukampārtham aham ajñāna-jaṁ tamaḥ. Teṣām ahaṁ samuddhartā mṛtyu-saṁsāra-sāgarāt (BG 12.7). Dus we moeten onze positie begrijpen. Niemand wil sterven, maar hij wordt geslacht. Hij krijgt opnieuw een kans, een ander lichaam. Opnieuw wordt hij geslacht. Dit is hoe de wetten van de natuur werken. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). We moeten dit serieus begrijpen; hoe dit slachtproces van de materiële natuur te stoppen. Dat is intelligentie. Anders, om gelukkig te worden als katten en honden; "Oh, ik ben heel fijn aan het eten en springen. Het maakt me niet uit dat ik geslacht zal worden," dat is niet erg intelligent. Intelligentie is hoe dit slachtproces van de natuur te stoppen. Dat is intelligentie. Dat wordt besproken. Dus iedereen kan uit dit slachtproces ontsnappen door toegewijde dienst.
Dat wordt hier vermeld; kecit kevalayā bhaktyā (SB 6.1.15). Kecit. Dat is niet erg gebruikelijk. Zeer zelden komt iemand tot Kṛṣṇa-bewustzijn. Kecit kevalayā bhaktyā. Simpelweg door devotionele dienst kan iemand uit deze gevaarlijke toestand van geslacht worden ontsnappen. Kecit kevalayā bhaktyā (SB 6.1.15). En wie zijn zij? Vāsudeva-parāyaṇāḥ; toegewijden van Kṛṣṇa. De naam van Kṛṣṇa is Vāsudeva. Hij is de zoon van Vasudeva, daarom is Zijn naam Vāsudeva. Dus vāsudeva-parāyaṇāḥ. Parāyaṇāḥ betekent; "Ons uiteindelijke doel is Vāsudeva, niets meer." Ze worden vāsudeva-parāyaṇāḥ genoemd. Vāsudeva-parāyaṇāḥ, aghaṁ dhunvanti. Agham: betekent de materiële vervuiling. Wij zijn altijd in associatie met materiële vervuiling. Dus als we vāsudeva-parāyaṇāḥ worden ... Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ (BG 7.19), hetzelfde ding. Hier staat kecit - dit betekent zeer zelden. En Kṛṣṇa zegt ook in de Bhagavad-gītā; vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ (BG 7.19). Sudurlabhaḥ, zeer zeldzaam.