PL/Prabhupada 0155 - Każdy chce zostać Bogiem



Lecture on SB 7.6.5 -- Toronto, June 21, 1976

W Bhagavad-gīcie znajdujemy trzy słowa. Sanātanaḥ to jedno z nich. Najpierw jīva opisana jest jako sanātanaḥ. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ jīva-loke sanātanaḥ (BG 15.7). Jesteśmy żywymi istotami, sanātanaḥ, to nie jest tak, że zostaliśmy jīva-bhūtaḥ pod wpływem māyi. Znaleźliśmy się pod wpływem māyi, dlatego jesteśmy jīva-bhūtaḥ. W rzeczywistości jesteśmy sanātana. Sanātana znaczy wieczny. Nityo śāśvata. Jivātmā opisana jest tak: nityo śāśvato yaṁ na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). To jest sanātana. Brakuje nam inteligencji by zrozumieć, że jeśli jestem sanātana, nie rodzę się i nie umieram, to dlaczego znalazłem się w tym cyklu narodzin i śmierci? To się nazywa brahma-jijñāsā. Ale my nie jesteśmy wykształceni. A powinniśmy. Przynajmniej powinniśmy skorzystać z tej nauki. Jesteśmy sanātana. Bhagavad-gītā podaje jeszcze inne słowo, paras tasmāt tu bhāvo 'nyo 'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ (BG 8.20). Vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ Materialny świat jest zamanifestowany, a jego źródłem jest suma materialnej energii, mahāt-tattva. To nie jest zamanifestowane. Vyakto 'vyaktāt. Ponad tym znajduje się inna natura, duchowa, sanātana. To się nazywa sanātana. Paras tasmāt tu bhāvo 'nyo vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ (BG 8.20). I jīva-bhūtaḥ-sanātana. W 11 Rozdziale Arjuna opisuje Kṛṣṇę jako sanātana. Są trzy sanātana. Trzy.

Jeśli więc wszyscy jesteśmy sanātana, jest sanātana-dhāma i Kṛṣṇa jest sanātana, to my także jesteśmy sanātana. Gdy te trzy połączone są razem, nazywają się sanātana-dharma. Ludzie nie wiedzą, czym jest sanātana. Myślą, że jeśli ubiorę się jakoś czy urodzę w jakiejś społeczności, to zostanę sanātana-dharma. Nie. Każdy może zostać sanātana-dharma. Ale ludzie nie wiedzą, jakie jest znaczenie sanātana. Każda żywa istota jest sanātana. Kṛṣṇa, Bóg też jest sanātana. I jest miejsce, w którym możemy się razem spotkać- to jest sanātana dhāma. Sanātana dhāma, sanātana-bhakti, sanātana-dharma. Gdy jest to wykonywane, nazywa się sanātana-dharma. Czym jest sanātana-dharma? Załóżmy, że wracam do sanātana-dhāma i jest tam Bóg, sanātana, ja też jestem sanātana. Jakie są nasze zajęcia sanātana? Czy to znaczy, że gdy idę do sanātana-dhāma zostaję Bogiem? Nie. Nie zostajesz Bogiem. Bóg jest jeden. Jest Najwyższym Panem, Mistrzem, a my jesteśmy sługami. Caitanya Mahāprabhu: jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa dāsa (CC Madhya 20.108-109). Tu każdy z nas oznajmia, że zostanie Kṛṣṇą. Lecz gdy wracasz do sanātana-dhāma, to- dopóki nie będziesz kwalifikowany nie możesz tam iść- wiecznie zajmujesz się służbą dla Pana. To jest sanātana-dhārma.

Praktykuj ją. Sanātana-dhārma znaczy bhakti-yoga. Zapomnieliśmy o tym. Każdy usiłuje zostać Bogiem. Uczcie się tutaj, jak zostać sługami Boga. I jeśli będziecie faktycznie kwalifikowani... Upewnijcie się, że zostaliście sługami Boga, to jest bhakti-mārga. Caitanya Mahāprabhu powiedział, gopī-bhartur pada-kamalayor dāsa-dāsa-dāsa-dāsānudāsaḥ. Gdy stajesz się ekspertem w byciu sługą sługi sługi Pana- sługą na dalekim końcu- wtedy jesteś doskonały (CC Madhya 13.80). Tu każdy próbuje zostać Najwyższym Panem. Ktoś nadużywa słowa "so 'ham," "ahaṁ brahmāsmi" i dlatego sądzi, że "Jestem Najwyższym." Ale tak nie jest. Są to wedyjskie słowa, ale so 'ham nie znaczy "Jestem Bogiem." So 'ham znaczy "Jestem tej samej jakości." mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7). Jīva jest cząstką Boga Kṛṣṇy, więc jakość jest ta sama. Tak jak gdy weźmiesz kroplę wody z morza. Skład chemiczny wody w morzu i w kropli wody jest ten sam. To się nazywa so 'ham lub brahmāsmi. A nie że reinterpretuję te słowa, wedyjską wersję i fałszywie sądzę, że "Jestem Bogiem. Zostałem Bogiem." Jeśli jesteś Bogiem, to dlaczego zostałeś psem? Czy Bóg zostaje psem? Nie. To nie jest możliwe. Jesteśmy Jego malutką cząstką. Jest to również wspomniane w śāstrach:

keśāgra-śata-bhāgasya
śatadhā kalpitasya ca
jīvaḥ bhāgo sa vijñeya
sa anantyaya kalpate
(CC Madhya 19.140)

Nasza duchowa tożsamość to bycie dziesięciotysięczną częścią czubka włosa. Czubek włosa jest malutki, dzielimy go na dziesięć tysięcy części, jedna z nich to nasza tożsamość. Ta mała tożsamość znajduje się w ciele. Gdzie ją znajdziecie? Nie macie takiego sprzętu. Dlatego mówimy nirākāra. Nie, jest ākāra, ale jest tak malutka, że nie jest możliwym zobaczenie jej materialnymi oczyma. Musimy więc patrzeć przez Wedy. Śāstra cakṣuṣa. Taka jest wersja Vedānta. Musimy patrzeć przez śāstry. Nie przez te tępe oczy. To nie jest możliwe.