PL/Prabhupada 0262 - Zawsze myślcie, że wasza służba jest niepełna
Lecture -- Seattle, September 27, 1968
Tamāla Kṛṣṇa: Prabhupāda, co zrobić kiedy wiemy, że powinniśmy służyć, chcemy tego, ale nam to nie wychodzi?
Prabhupāda: Tak, nigdy nie myślcie, że jesteście doskonali. To was utrzyma na doskonałym poziomie. Nigdy nie należy sądzić, że osiągnęliśmy cel. Caitanya Mahāprabhu naucza nas... Mówi: "Drodzy przyjaciele, uwierzcie Mi, że nie mam nawet odrobiny wiary w Kṛṣṇę. Jak zapytacie czemu płaczę, to odpowiedź brzmi: po prostu udaję wielkiego wielbiciela. A tak naprawdę nie mam ani odrobiny miłości do Kṛṣṇy. Ta rozpacz jest zwykłym zgrywaniem się. "Czemu tak mówisz?" "Obecnie żyję bez możliwości oglądania Kṛṣṇy. Oznacza to, że nie mam dla Niego żadnego uczucia. Ale ciągle żyję. Skoro nie widziałem Kṛṣṇy, powinienem umrzeć już dawno temu." Oto przykład, w jaki sposób powinniśmy myśleć. Jakkolwiek doskonali możecie się stać w służbie dla Kṛṣṇy, powinniście wiedzieć... Kṛṣṇa jest nieograniczony, zatem przez waszą służbę nie możecie go w pełni osiągnąć. Ta służba pozostanie niedoskonała, ponieważ jesteśmy ograniczeni. Ale Kṛṣṇa jest taki łaskawy. Jeśli szczerze wykonacie choćby niewielką służbę, On ją przyjmie. Na tym polega piękno Kṛṣṇy. Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt. I kiedy Kṛṣṇa przyjmie tą znikomą służbę, wtedy wasze życie stanie się chwalebne.
Tak więc nie jest możliwe, by kochać Kṛṣṇę lub pełnić służbę doskonale, gdyż jest On nieograniczony. W Indiach istnieje proces czczenia Gangesu. Ganges jest uważany za świętą rzekę. Jest ona czczona poprzez ofiarowywanie pochodzącej z niej wody. Załóżmy, że w małym naczyniu lub dłoni nabierzecie trochę wody z Gangesu. Wtedy z oddaniem i wypowiedzeniem mantry ofiarujecie ją tej rzece. Zatem bierzecie szklankę wody z Gangesu i ofiarujecie ja z powrotem Gangesowi. Czy będzie to oznaczało zysk lub stratę dla Gangesu? Szklanka wody z Gangesu ofiarowana Gangesowi; jakim będzie dla niego zyskiem lub stratą? Ale wasze działanie, wiara, uczucie dla matki Ganges, "Matko Ganges, ofiarowuję ci trochę tej wody", to będzie przyjęte. Podobnie, cóż możemy ofiarować Kṛṣṇie? Wszystko należy do Niego. Ofiarowaliśmy te owoce. Czy należą one do nas? Kto je wyprodukował? Może ja? Czy istnieje jakiś ludzki mózg, który jest w stanie stworzyć owoce, ziarna lub mleko? Nazywają się wielkimi naukowcami. Niech je zatem wytworzą. Krowa je trawę i dostarcza wam mleko. Zatem teraz, poprzez naukowy proces, dlaczego nie zamienicie trawy w mleko? Ale ci dranie nie zgodzą się na istnienie Boga. Widzicie? Stali się takimi draniami: "Nauka." Czym jest ich bezsensowna nauka? Widzą, że krowy jedzą trawę i dostarczają im mleko. Czemu nie dadzą trawy swoim żonom i nie wezmą mleka? Po co je kupują? Jeśli dadzą trawę człowiekowi, to on umrze. Zatem prawo Kṛṣṇy, lub prawo Boga, działa. Ale oni będą się upierać, że "Bóg jest martwy. Nie ma Boga. Ja jestem Bogiem." Stali się takimi draniami i głupcami.
Dlaczego nie przyjdą na nasze spotkanie? "Ach tak, Swamijī mówi o Bogu, stara śpiewka. (śmiech) Lepiej wynajdźmy coś nowego." Rozumiecie? Lecz jeśli ktoś wygaduje same bzdury, wtedy " Och, on jest taki..." Przez cztery godziny mówił o niczym. Tylko spójrzcie. Ktoś w Montrealu, jeden dżentelmen powiedział, "Swamijī, on jest taki wspaniały, przez cztery godziny rozprawiał o niczym." Jest takim głupcem, że przez cztery godziny chciał słuchać o niczym. Widzicie? (śmiech) Jaka jest wartość zera? I sens trwonienia czasu, przez cztery godziny? Tak czy inaczej, to jest zero. Ale ludzie tego chcą. Właśnie tego. Kiedy mówimy proste słowa - "Bóg jest wielki. Jesteście Jego wiecznymi sługami. Nie macie władzy. Jesteście zawsze zależni od Boga. Jedynie zwróćcie swoją służbę ku Niemu, a staniecie się szczęśliwi" - "Och, to nie brzmi ciekawie." Zatem, oni chcą być oszukiwani. I dlatego pojawia się wielu oszustów, to proste. Ci ludzie chcą być oszukiwani. Nie przyjmują prostych rozwiązań.