PL/Prabhupada 0373 - Znaczenie pieśni Bhajahu re mana
Purport to Bhajahu Re Mana -- The Cooperation of Our Mind
Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana-abhaya caraṇāravinda re. Tą pieśń śpiewa poeta Govinda dāsa. Zwraca się w niej do swego umysłu, ponieważ musimy z nim współpracować. Jeśli umysł jest niespokojny, jeśli zmusza nas do wybrania czegoś innego, to bardzo trudno jest skoncentrować się na jednym zadaniu. To jest praktyczne. System yogi oznacza kontrolowanie umysłu. Jest to mechaniczny proces kontroli umysłu. Bez kontroli umysłu, bez spokojnego umysłu, nikt nie może uczynić żadnego duchowego postępu. System Vaiṣṇava polega na bezpośrednim zajęciu umysłu służbą oddania, tak, aby nie odbiegał od jej zakresu. To jest nasz system. I jest to praktyczne. Jeśli koncentrujemy umysł na lotosowych stopach Kṛṣṇy, arcanam śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ, smaraṇaṁ pāda-sevanam (SB 7.5.23). Pāda-sevanam, to automatycznie umysł jest kontrolowany. Yogini próbują sztucznie kontrolować umysł, ale bezowocnie. Jest wiele przykładów niepowodzeń u wielkich yoginów. Rzeczy robione sztucznie nie mogą być doskonałe. System kontroli umysłu polega na zajęciu go czymś lepszym, wtedy nie będzie zainteresowany niższą energią. To jest nauka czy sekret sukcesu.
Govinda dāsa próbuje skupić umysł na lotosowych stopach Kṛṣṇy, co nazywa się abhaya-caraṇa. Abhaya znaczy "gdzie nie ma strachu." Trzymamy pieniądze w wiarygodnym banku, ponieważ sądzimy, że nie ma obaw o stratę. To się nazywa abhaya, "bez żadnego strachu," a caraṇa oznacza "lotosowe stopy." Govinda dāsa radzi swemu umysłowi, hū re mana "Mój drogi umyśle," hū re zwraca się do niego. Bhaja hū re mana. Bhaja. Bhaja oznacza "bycie zajętym służbą oddania." Bhaja hū re mana śrī-nanda-nandana, "służbą dla Kṛṣṇy, syna Nandy." Jest wiele osób o imieniu Kṛṣṇa, ale nas interesuje ten konkretny Kṛṣṇa, który urodził się jako syn Nandy Mahārāja oraz jako syn Vāsudevy. Dlatego poeta mówi o tym wyraźnie... Tak jak my identyfikujemy osobę przez jej imię, imię ojca, wtedy jest doskonale rozpoznana. Autor mówi śrī nanda-nandana; bhajahū re mana śrī-nanda-nandana abhaya-caraṇāravinda re, "Jego Lotosowe stopy dają bezpieczne schronienie." W Bhāgavatam jest o tym wiele ślok: Samāśritā ye pada-pallava-plavam mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ. Mahat-padam, "Całe materialne stworzenie spoczywa u lotosowych stóp Kṛṣṇy." Jeśli jest tam tak gigantyczne stworzenie, a ja jestem nic nieznaczącą maleńką żywą istotą, to jeśli przyjmę schronienie lotosowych stóp Kṛṣṇy, które są nieustraszone, to mam gwarantowane bezpieczeństwo. Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana, abhaya caraṇā-ravinda re, durlabha mānava-janama sat-saṅge, taroho e bhava-sindhu re. Durlabha, "ludzka forma życia jest rzadko osiągalna." Durlabha mānava-janama. Aby skupić nasz umysł na lotosowych stopach Kṛṣṇy niezbędnym jest życie w towarzystwie wielbicieli. Durlabha mānava-janama sat-saṅge. Sat-saṅge oznacza "w towarzystwie wielbicieli." Jeśli nie żyjemy w towarzystwie wielbicieli, jeśli niezależnie próbujemy skupić umysł na lotosowych stopach Kṛṣṇy, to nie będzie możliwe. Odniesiemy porażkę. Dlatego autor mówi sat-saṅge, "w towarzystwie wielbicieli." Taroho e bhava-sindhu re, "prawdziwym celem życia jest przekroczenie oceanu nieszczęść." Jeśli skupiamy umysł na lotosowych stopach Kṛṣṇy w towarzystwie wielbicieli, to z łatwością możemy przekroczyć ocean nieszczęść, egzystencję materialną.
Co jest moim obecnym zadaniem? Jest nim: śīta ātapa bāta bariṣaṇa, e dina jāminī jāgi re. Moje materialne zajęcie to "nie dbam o przeszywające zimno, palące słońce, nie dbam o sen w nocy; tylko pracuję ciężko dzień i noc." Śīta ātapa bāta bariṣaṇa, e dina jāminī jāgi re. Po co? Kṛpaṇa, bhipale sevinu kṛpaṇa durajana, "dla służenia kṛpaṇa dura-jana." Kṛpaṇa durajana znaczy ktoś obcy. Tak zwane materialne społeczeństwo, przyjaźń, miłość itd, to są tak naprawdę obcy. Nie mogą pomóc mi w prawdziwym duchowym postępie w życiu. Jednak zajmuje nas praca dla społeczeństwa, przyjaźni czy miłości, nacjonalizmu, socjalizmu, tak wielu. Różne są nasze zajęcia, ale jest to biphale. Biphale znaczy "bez efektu." Efektem jest wykreowanie pewnego rodzaju mentalności, w celu ochrony tzw. kraju, społeczeństwa, rodziny, a w chwili śmierci będę musiał przyjąć ciało odpowiadające mojej mentalności. Ludzie akceptują tyle różnych podłych sposobów, by wypełnić zadanie względem społeczeństwa, przyjaźni i tzw. miłości. Efektem tego jest rozwijanie pewnego rodzaju mentalności, która nie jest ludzka, rezultatem tego będzie przyszłe życie, w którym trzeba będzie przyjąć ciało odpowiednie do tej mentalności. Dlatego kṛpaṇa durajana. Kṛpaṇa oznacza "skąpca." Oni nie dadzą mi żadnej inteligencji, żadnego oświecenia względem prawdziwej życiowej potrzeby, lecz nadal zajmuje mnie służba dla takich durajana, "obcych." Biphale sevinu kṛpaṇa durajana, capala sukha-laba lāgi' re, i jest tam niewiele szczęścia. W przeciwnym razie jak człowiek mógłby pracować dzień i noc? Szczęście to przyjemność seksualna, capala, "migoczące." Vidyapati śpiewa, tatala saikate vari bindu-sama, "Szczęście jest jak kropla wody na pustyni." Pustynia wymaga wody, lecz jeśli skropisz ją odrobiną wody, "Napij się," jaka jest wartość tej wody? Podobnie my pragniemy wiecznego szczęścia, a co nam da społeczeństwo, przyjaźń i miłość? Dlatego jedynie marnujemy nasz czas w kwestii czerpania szczęścia z tzw. materialistycznego sposobu życia, utrzymywania społeczeństwa, przyjaźni itd, po prostu strata. Biphale. Biphale znaczy "bez dobrego rezultatu." Biphale sevinu kṛpaṇa durajana, capala sukha-laba lāgi' re. "Nie szkodzi, będę się sam cieszył. Mam młodość, mogę zarabiać, nie obchodzi mnie rodzina." W rzeczywistości to ma obecnie miejsce. Nikt nie dba o rodzinę, każdy zajmuje się własnym utrzymaniem, wykorzystaniem młodości, itd. Więc... Poeta Govinda Dāsa radzi, "Mój drogi umyśle, przyjmuję to, że jesteś młody, chcesz się cieszyć." Dlatego e dhana yaubana putra parijana, ithe ki āche paratīti re, "gromadzisz bogactwo, zarabiasz pieniądze i cieszysz się młodością. " E dhana yaubana putra parijana, czy sądzisz, że w społeczeństwie, przyjaźni i miłości istnieje prawdziwe szczęście, transcendentalne szczęście? Ithe ki āche paratīti re. "Jest ono jak woda na kwiecie lotosu." Kamala-dala-jala, jīvana ṭalamala. "Egzystencja tej wody jest niepewna, w każdej chwili może ona spaść." Tak naprawdę młodzieńcze przyjemności czy zarabianie pieniędzy może się skończyć w każdej chwili. Nie możesz wierzyć w ten rodzaj szczęścia. To nie jest dobre, ponieważ może ono skończyć się w każdej chwili. Ludzie zajęci są budowaniem drapaczy chmur, stanem konta, posiadaniem dobrego auta, i tyloma rzeczami, którymi próbują się cieszyć zapominając, że w każdej chwili to się może skończyć. W każdej chwili. Jest to jak kamala-dala-jala, "trzymanie wody na kwiecie lotosu." Ona tam nie stoi, jest przechylona i w każdej chwili może spaść. Ten przykład jest bardzo dobry. Dlatego autor poleca śravaṇa kīrtana, poucza umysł, "nie rób tego i tamtego," tyle negatywnych zakazów. Pytanie, jakie teraz umysł może zadać Govindzie Dāsa to, "Co chcesz teraz robić? Negatywnie opisujesz materialne zajęcia, w porządku, jaka jest pozytywna propozycja?" Autor odpowiada, "Moja pozytywna propozycja to: śravaṇa kīrtana smaraṇa vandana, pāda-sevana dāsya re, pūjana sakhī-jana ātma-nivedana, govinda dāsa-abhilāṣa re." "Drogi umyśle, moim pragnieniem jest, abyś mi łaskawie pomógł, słuchając o abhaya-caraṇāravinda, o Kṛṣṇie, śravaṇa. Pozwól mi śpiewać Jego chwały, śravaṇa kīrtana. Pozwól mi pamiętać, służyć Jego lotosowym stopom, pozwól mi się z Nim zaprzyjaźnić. Pozwól mi ofiarować Mu wszystko, co mam. To są moje pragnienia. Jeśli łaskawie ze mną współgrasz, będę mógł to zrobić."
Jest to bardzo pouczająca pieśń, podsumowanie misji ludzkiego życia, każdy, kto przyjmie tą zasadę, będzie naprawdę transcendentalnie szczęśliwy.