PL/Prabhupada 0374 - Znaczenie do pieśni Bhajahu re mana część 1



Purport to Bhajahu Re Mana -- San Francisco, March 16, 1967

Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana-abhaya-caraṇāravinda re. Bhaja, bhaja znaczy wielbienie; hu, witaj; mana, umysł. Govinda dāsa, poeta i wielki filozof, wielbiciel Pana, modli się. Prosi swój umysł, ponieważ umysł jest przyjacielem jak i wrogiem każdego. Jeśli ktoś może wyszkolić umysł w świadomości Kṛṣṇy, odniesie sukces. Jeśli nie może go wyćwiczyć, to odniesie porażkę. Dlatego Govinda dāsa, wielki wielbiciel Pana Kṛṣṇy... Już nawet jego imię coś sugeruje, Govinda dāsa. Govinda, Kṛṣṇa, i dāsa oznacza sługa. To jest postawa wszystkich wielbicieli. Zawsze dodają dāsa, co oznacza sługa. Govinda dāsa modli się, "Mój drogi umyśle, proszę, spróbuj wielbić syna Nandy, który jest abhaya-caraṇa, którego lotosowe stopy są bezpieczne. Nie ma tam obaw." Abhaya. Abhaya znaczy, że nie ma tam strachu, a caraṇa, caraṇa znaczy lotosowe stopy. Doradza umysłowi, "Mój drogi umyśle, proszę, zajmij się wielbieniem nieustraszonych lotosowych stóp syna Nandy." Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana. Nanda-nandana znaczy syn Nandy Mahārāja, Kṛṣṇa. Jego lotosowe stopy są abhaya, nieustraszone. Govinda dāsa prosi umysł, "Proszę, zajmij się transcendentalną miłosną służbą dla lotosowych stóp Kṛṣṇy." Co do innych kwestii... Autor mówi także durlabha mānava-janama. Durlabha znaczy coś rzadko osiągalne. Mānava-janama znaczy ta ludzka forma życia. Przychodzi po bardzo długim obiegu. Aby móc wydostać się z cyklu narodzin i śmierci, dostaje się szansę na zostanie świadomym Kṛṣṇy. Dlatego autor mówi, że to życie, ta ludzka forma życia jest bardzo istotna, durlabha. Durlabha znaczy... Duḥ znaczy z wielką trudnością, a labha znaczy osiągalne. Niemądrzy ludzie nie wiedzą, jak ważne jest ludzkie życie. Po prostu je marnują na zadowalanie zmysłów, jak zwierzęta. Jest to bardzo pouczające, jak autor szkoli swój umysł "Umyśle, zajmij się wielbieniem Pana Kṛṣṇy." Durlabha mānava-janama sat-saṅge. Szkolenie umysłu jest możliwe tylko w dobrym towarzystwie, sat-saṅga. Sat-saṅga oznacza osoby, które są wyłącznie zajęte służbą dla Pana. Nazywają się sat. Satāṁ prasaṅgāt. Wyszkolenie umysłu jest niemożliwe bez towarzystwa wielbicieli. Nie umożliwi tego tzw. system yogi lub medytacja. Należy przebywać z wielbicielami; w innym razie nie jest to możliwe. Dlatego założyliśmy to towarzystwo świadomości Kṛṣṇy, abyście mogli skorzystać z tego. Poeta i wielbiciel Govinda dāsa radzi, durlabha mānava-janama sat-saṅge: "Otrzymałeś to bardzo rzadkie ludzkie ciało. Przebywaj teraz z wielbicielami i skup umysł na nieustraszonych stopach Kṛṣṇy." Prosi swój umysł. Potem wskazuje na swoją życiową frustrację. Co to jest? Śīta ātapa bāta bariṣaṇa e dina jāminī jāgi re. Śīta znaczy zima. Ātapa lato, upalne słońce. Śīta ātapa bāta, zimno, bariṣaṇa, ulewny deszcz. Te zaburzenia są tam zawsze. Czasami jest przeszywające zimno. Czasami palące słońce. Czasami strugi deszczu. Czasami to lub tamto ma miejsce. Poeta mówi, śīta ātapa bāta bariṣaṇa e dina jāminī jāgi re. Ludzie pracują bardzo ciężko dzień i noc, bez względu na dotkliwe zimno, upał, ulewę, nocną zmianę, pracę na pustyni, na dnie morza- wszędzie ciężko pracują. Śīta ātapa bāta bariṣaṇa e dina jāminī jāgi re. Jest nocna zmiana i tyle innych zajęć. Poeta mówi,

śīta ātapa bāta bariṣaṇa
e dina jāminī jāgi re
biphale sevinu kṛpaṇa durajana
capala sukha-laba lāgi' re

"Co osiągnąłem swą ciężką pracą? Służyłem tylu osobom, które nie są wcale przychylne mej świadomości Kṛṣṇy. Dlaczego im służyłem?" Capala sukha-laba lāgi' re: "Capala, bardzo migoczące szczęście. Wydaje mi się, że będę szczęśliwy, gdy moje dziecko się uśmiechnie. Myślę, że będę szczęśliwy, gdy żona będzie zadowolona. Całe to tymczasowe poczucie szczęścia czy uśmiechy są migoczące." Należy to zrozumieć. Jest też wielu innych poetów, którzy podobnie śpiewali, że to jest... że ten umysł jest jak pustynia, która pragnie oceanu wody. Jeśli ocean dotrze na pustynię, może ją zalać. Ale jaka korzyść jest z kropli wody? Podobnie, nasz umysł, nasza świadomość, pragnie oceanu szczęścia. To tymczasowe szczęście w życiu rodzinnym, społeczeństwie, jest jak kropla wody. Filozofowie, ci, którzy naprawdę analizowali sytuację na świecie, oni rozumieją "To migoczące szczęście nie może mnie uszczęśliwić."

Potem autor mówi, kamala-dala-jala, jīvana talamala. Kamala-dala-jala oznacza wodną lilię. Widzieliście lilie wodne na jeziorach. Zawsze się w tej wodzie chwieją. Chwieją się. W każdym momencie, w każdej chwili mogą być zalane. Podobnie życie jest zawsze pełne niebezpieczeństw, jest zawsze zagrożone. W każdej chwili może się skończyć. Jest tyle przykładów na to. Ludzie je widzą, ale zapominają. To jest coś niesamowitego. Ludzie widzą każdego dnia, w każdej chwili, że są w niebezpieczeństwie. Lecz nadal sądzą "Jestem bezpieczny." Taka jest sytuacja.