PL/Prabhupada 0386 - Znaczenie do pieśni Gaurangera duti pada część 1
Purport to Bhajahu Re Mana -- The Cooperation of Our Mind
Yāra dhana sampada, sei jāne bhakati-rasa-sāra. To kolejna pieśń skomponowana przez Narottama dasa Ṭhākura, w której mówi: "Ten, kto przyjął lotosowe stopy Pana Caitanyi, innymi słowy, kto posiada jedynie stopy Pana Caitanyi, taka osoba powinna wiedzieć, co jest esencją służby oddania." Sei jāne bhakati-rasa-sāra. Znaczenie służby oddania, jej nastrój, może zrozumieć ten, kto przyjął za wszystko lotosowe stopy Pana Caitanyi. Pan Caitanya jest Samym Kṛṣṇą, i osobiście uczy żywe istoty służby oddania. Bezpośrednio. Dlatego nastroje służby oddania, których uczył Pan Caitanya, są najdoskonalsze. Nie ma żadnych wątpliwości. Ekspert, mistrz, uczy sługę, jak pracować. Gdy ktoś jest mistrzem w jakiejś technicznej pracy i osobiście uczy asystenta, to ta nauka, te instrukcje, są najbardziej doskonałe. Podobnie Sam Pan Kṛṣṇa w roli wielbiciela uczy służby oddania. Dlatego ścieżka wytyczona przez Pana Kṛṣṇę jest najbardziej realnym sposobem na doskonałość w służbie oddania. Sei jāne bhakati rasa sāra. Sāra znaczy esencja. Potem autor mówi, gaurāṅgera madhuri-līlā, yāra karṇe praveśilā. Teraz dochodzi do rozrywek Pana Caitanyi. Mówi, że "Rozrywki Pana Caitanyi są tak samo transcendentalne, jak rozrywki Pana Kṛṣṇy." Tak jak w Bhagavad-gīcie powiedziane jest, że ten, kto może zrozumieć transcendentalną naturę pojawiania się Kṛṣṇy, Jego odchodzenia, działań i pracy, natychmiast może wejść do królestwa Boga. Jedynie dzięki zrozumieniu rozrywek i zajęć, transcendentalnych czynności Kṛṣṇy. Podobnie ten, kto wchodzi w rozrywki Pana Caitanyi, natychmiast uwalnia się od zanieczyszczeń w sercu.
Gaurāṅgera madhuri-līlā, yāra karṇe praveśilā. Karṇe praveśilā znaczy, że należy przyjąć przekaz Pana Caitanyi. Karṇe znaczy do ucha. Wysłuchać przekazu. Wtedy serce natychmiast oczyszcza się ze wszystkich materialnych zanieczyszczeń. Potem autor mówi: yei gaurāṅgera nāma laya, tāra haya premodaya. Bhaktowie są zainteresowani tym, jak rozwinąć miłość do Boga. Narottama dāsa Ṭhākura mówi, że ten, kto po prostu intonuje, śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda... Gaurāṅga znaczy z tym wszystkim, co Go otacza. Gdy tylko mówimy gaurāṅga, to powinniśmy mieć na myśli również: Pana Nityānandę, Advaitę, Gadādhara, i Śrīvāsa. Wszystkich razem.
yei gaurāṅgera nāma laya, ten, kto intonuje, natychmiast rozwinie miłość do Boga. Yei gaurāṅgera nāma laya, tara haya premodaya, tāre mui jaya bole hari. Narottama dāsa Ṭhākura mówi "Składam takiej osobie moje gratulacje." Ponieważ z pewnością rozwinął miłość do Boga. Potem autor mówi, gaurāṅga-guṇete jhure, nitya-līlā tāre sphure. Każdy, kto płacze usłyszawszy o transcendentalnych cechach Caitanyi Mahāprabhu, natychmiast rozumie, czym są miłosne sprawy między Rādhą i Kṛṣṇą. Nitya-līlā oznacza rozrywki, miłosne wymiany między Rādhą i Kṛṣṇą. To jest wieczne. Nie jest tymczasowe. Nie powinniśmy sądzić, że rozrywki Rādhā-Kṛṣṇa, miłosne sprawy, są jak te u młodego chłopca i dziewczyny, które widać w tym materialnym świecie. Takie miłosne sprawy nie są wcale miłosne. To jest pożądanie, które nie jest wieczne. Dlatego się rozpada. Jestem w kimś zakochany dziś, a jutro się to rozpada. Rādhā-Kṛṣṇa līlā nie są takie. Są wieczne. Dlatego są transcendentalne, a te tymczasowe. Więc ten, kogo pochłaniają rozrywki Pana Caitanyi, może natychmiast zrozumieć, jaka jest rzeczywista pozycja miłosnych spraw Rādhā-Kṛṣṇa. Nitya-līlā tāre sphure. Sei yaya rādhā-mādhava, sei yaya vrajendra-suta pāśa. A czyniąc to, można wejść do siedziby Kṛṣṇy. Vrajendra-suta. Vrajendra-suta znaczy syn Nandy Mahārāja we Vṛndāvan. Z pewnością taka osoba będzie przebywała z Kṛṣṇą w kolejnym życiu.