PL/Prabhupada 0681 - Jeśli kochasz Krysznę, liczy się to jako twoja uniwersalna miłość
Lecture on BG 6.30-34 -- Los Angeles, February 19, 1969
Wielbiciele: Wszelka chwała Śri Guru i Gaurandze.
Prabhupāda: Następne?
Viṣṇujana: Werset trzydzieści: "Kto widzi Mnie wszędzie i widzi wszystko we Mnie, ten nigdy Mnie nie traci ani Ja nie tracę jego (BG 6.30)."
Prabhupāda: To wszystko. Jak możesz (śmieje się) być stracony dla Kṛṣṇy? To jest sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ (BG 8.6). Jeśli więc prowadzisz swoje życie w ten sposób, nigdy nie będziesz stracony dla Kṛṣṇy, i w chwili śmierci na pewno udasz się do Kṛṣṇy. Dokąd pójdziesz? Dla Kṛṣṇy nie jesteś stracony. Kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati (BG 9.31). I Kṛṣṇa obiecuje: "Mój drogi Arjuno, Mój czysty bhakta nigdy nie jest dla Mnie stracony". Więc nie bądź stracony dla Kṛṣṇy. To jest doskonałość życia. To jest doskonałość życia. Po prostu nie bądź stracony dla Kṛṣṇy. Możesz zapomnieć o wszystkim, ale nie zapomnij o Kṛṣṇie. Wówczas będziesz najbogatszy. Ludzie mogą widzieć, że jesteś bardzo biednym człowiekiem, tak jak Gosvāmī. Przyjęli bardzo ubogi styl życia, życie żebraków. Byli ministrami, bardzo zamożni. Bardzo szanowanymi dżentelmenami, Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī, uczeni, bogaci, ministrowie, pod każdym względem ich pozycja społeczna była bardzo wysoka. Ale przyjęli ubogi styl życia: tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīm. Znajdziesz taką modlitwę Gosvāmīch. Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tuccha-vat. Jakby byli nic nie znaczącymi ludźmi, porzucili wszystko. Bhūtvā dīna-gaṇeśakau karuṇayā kaupīna-kanthāśritau. Kaupīna-kanthāśritau - tylko jedna sztuka bielizny i przepaska na biodra, to wszystko. Stali się, przyjęli najuboższy sposób życia. Ale jak mogli żyć w taki sposób? Jeśli bardzo bogaty człowiek akceptuje tak niski stan życia, nie jest w stanie żyć. Widziałem to. Jeśli ktoś jest przyzwyczajony do wysokiego standardu życia, jeśli natychmiast obniży swój standard życia, nie jest w stanie żyć. Ale oni żyli bardzo szczęśliwie. W jaki sposób? To jest powiedziane. Gopī-bhāva-rasāmṛtābdhi-laharī-kallola-magnau muhur vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau. Byli najbogatsi, zanurzając się w oceanie miłości gopī. Jeśli więc po prostu będziesz myślał o miłosnych sprawach gopī i Kṛṣṇy, wtedy nie stracisz Kṛṣṇy. Jest tak wiele sposobów. Nie bądź stracony dla Kṛṣṇy. Wtedy odniesiesz sukces. Wtedy Kṛṣṇa nie będzie stracony i ty również nie będziesz stracony. Czytaj dalej.
Viṣṇujana: Znaczenie. "Osoba świadoma Kṛṣṇy wszędzie widzi Pana Kṛṣṇę i wszystko widzi w Nim. Taka osoba może zdawać się widzieć wszystkie oddzielne manifestacje natury materialnej. Jednak w każdym przypadku jest ona świadoma Kṛṣṇy, widząc, że wszystko jest manifestacją Jego energii."
Prabhupāda: "Energia". Teraz ten, kto widzi drzewo ... Jest filozofem, świadomość Kṛṣṇy, osoba świadoma Kṛṣṇy jest filozofem. Jeśli studiuje, "Co to za drzewo?" On widzi drzewo, widzi, że jest ono materialne, ma materialną formę, tak jak ja mam to materialne ciało, i to drzewo jest żywą istotą. Z powodu swoich przeszłych złych czynów ma tak wstrętne ciało, że nie może się nawet ruszać. Ale jego ciało jest materialne, a materia oznacza energię materialną, a energia materialna jest czyją energią? Energią Kṛṣṇy. Dlatego drzewo ma połączenie z Kṛṣṇą. I drzewo, jako żywa istota, jest nieodłączną częścią Kṛṣṇy. Jeśli więc omawiasz filozofię w ten sposób, w połączeniu ze świadomością Kṛṣṇy, widzisz, nie widzisz tylko drzewa, widzisz tam Kṛṣṇę. To jest świadomość Kṛṣṇy. Nie widzisz drzewa. Widzisz Kṛṣṇę. To jest świadomość Kṛṣṇy. Więc musisz praktykować w ten sposób. To jest praktyka yogi. To jest samādhi. Tak, kontynuuj.
Viṣṇujana: "Nic nie może istnieć bez Kṛṣṇy i Kṛṣṇa jest Panem wszystkiego. Taka jest podstawowa zasada świadomości Kṛṣṇy. Świadomość Kṛṣṇy jest rozkwitem miłości do Kṛṣṇy. Jest to pozycja transcendentalna, nawet w stosunku do wyzwolenia materialnego."
Prabhupāda: Tak. Ta świadomość, to studiowanie drzewa jako energii Kṛṣṇy, jako integralnej cząstki Kṛṣṇy. Dlaczego w ten sposób rozpatrujesz pozycję drzewa? Ponieważ masz miłość do Kṛṣṇy. Tak jak kochasz swoje dziecko, a twoje dziecko jest z dala od ciebie. Znajdziesz buty swojego dziecka. "Och, to jest but mojego dziecka." Czy kochasz ten but? Nie, kochasz to dziecko. Podobnie, jak tylko zobaczysz energię Kṛṣṇy zamanifestowaną w inny sposób, to znaczy, że kochasz tę istotę, ponieważ kochasz Kṛṣṇę. Dlatego jeśli kochasz Kṛṣṇę, liczy się to jako twoja uniwersalna miłość. W przeciwnym razie jest to nonsens. Nie możesz kochać. Nie jest to możliwe. Jeśli kochasz Kṛṣṇę, to słowo miłość, uniwersalna miłość, tak wiele rzeczy, jak bardzo jest to reklamowane. A jeśli nie kochasz Kṛṣṇy, wówczas zobaczysz "To jest mój amerykański brat, a krowa to moje jedzeniem". Ponieważ nie kochasz krowy. Krowa jest Amerykanką, i mój brat jest Amerykaninem. "Mój brat jest dobry, a krowa to jedzenie, to jest moja uniwersalna miłość". Dlaczego? Ale osoba świadoma Kṛṣṇy widzi, "O, tu jest krowa. Tu jest pies. Jest on nieodłączną częścią Kṛṣṇy. W taki czy inny sposób dostał inne ciało niż ja. To nie znaczy, że nie jest moim bratem. Więc jak mogę zabić mojego brata?" Taka jest miłość Kṛṣṇy, z powodu miłości Kṛṣṇy. Tak więc miłość Kṛṣṇy jest taka dobra. Sama perfekcja. Jeśli nie ma miłości Kṛṣṇy, nie ma mowy o miłości, to wszystko nonsens. Nie może istnieć żadna miłość bez świadomości Kṛṣṇy. Tak.