PL/Prabhupada 0682 - Bóg nie jest dostawcą moich potrzeb
Lecture on BG 6.30-34 -- Los Angeles, February 19, 1969
Viṣṇujana: "Jest to stan wykraczający poza samorealizację, w którym wielbiciel staje się jednym z Kṛṣṇą w tym sensie, że Kṛṣṇa staje się wszystkim dla Swojego wielbiciela, a wielbiciel osiąga pełnię w miłości do Kṛṣṇy. Wtedy tworzy się bardzo intymny związek pomiędzy Panem i jego wielbicielem Na tym etapie żywa istota nigdy nie może zostać unicestwiona, Osoba Boga nie znika wówczas sprzed oczu Swojego wielbiciela".
Prabhupāda: Jak On może zniknąć sprzed oczu? Wszystko widzi w Kṛṣṇie i Kṛṣṇa jest wszystkim. Wszystko w Kṛṣṇie i Kṛṣṇa we wszystkim. Więc jak może stracić z oczu Kṛṣṇę? Tak.
Viṣṇujana: "Natomiast 'wtopienie się' w Kṛṣṇę jest duchowym unicestwieniem. Wielbiciel Pana nie podejmuje takiego ryzyka. W Brahma-saṁhicie jest powiedziane: "Wielbię Najwyższego Pana, Govindę, zawsze oglądanego przez Jego wielbiciela oczami przesłoniętymi mgłą miłości. Wielbiciel widzi Go wewnątrz swojego serca w Jego wiecznej formie Śyāmasundara."
Prabhupāda: Śyāmasundara, to jest Śyāmasundara, to Kartamasi. Śyāmasundara.
- premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
- santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
- yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
- govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.
- (Bs 5.38)
Tak więc ten, kto rozwinął tę miłość do Kṛṣṇy, widzi Śyāmasundara, Kartamasi, zawsze w jego sercu. To jest doskonałość jogi. Kartamasi, podałem to imię. On jest Śyāmasundarem, tak. W porządku? Następny akapit.
Viṣṇujana: "Na tym etapie Pan Kṛṣṇa nigdy nie znika sprzed oczu Swego wielbiciela, ani też wielbiciel nigdy nie traci widoku Pana. To samo odnosi się do jogina, który ogląda Pana jako Paramātmę w swoim sercu. Taki jogin przeistacza się w czystego wielbiciela i nie może znieść ani chwili bez oglądania Pana wewnątrz siebie".
Prabhupāda: To wszystko. To jest proces widzenia Boga. (śmieje się) W przeciwnym razie Bóg nie jest dostawcą moich zamówień, "Proszę przyjdź i zobacz". Musisz stać się kwalifikowany, by wiedzieć jak zobaczyć Boga, w każdej chwili, wszędzie. A ta kwalifikacja jest prosta. To nie jest trudne.
Viṣṇujana: "Taki jogin, który wie, że ja i ... Taki jogin, który wie, że ja i Dusza Najwyższa we wszystkich stworzeniach jesteśmy jednym, wielbi Mnie i pozostaje pogrążony we Mnie zawsze we wszystkich okolicznościach."
Prabhupāda: Hmm. Jest tam znaczenie, kontynuuj.
Viṣṇujana: Znaczenie: "Jogin, który praktykuje medytację o Duszy Najwyższej, widzi wewnątrz siebie kompletną cząstkę Kṛṣṇy - czteroramiennego Viṣṇu trzymającego konchę, dysk, berło i kwiat lotosu."
Prabhupāda: To zdjęcie, obraz Viṣṇu. Taki jest cel koncentracji dla jogina. To jest prawdziwa joga. A ta manifestacja Viṣṇu jest plenarną częścią Kṛṣṇy. W Brahma-saṁhicie jest powiedziane
- yaḥ kāraṇārṇava-jale bhajati sma yoga-
- nidrām ananta-jagad-aṇḍa-saroma-kūpaḥ
- viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo
- govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
- (Bs 5.47)
"Wielbię Govindę, Najwyższego Pana". Govindam ādi-puruṣam. Puruṣam oznacza, że Pan jest mężczyzną, podmiotem radości, ādi, pierwotnym. Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. A kim jest ten Govinda? Którego jedynie plenarną częścią jest Mahā-Viṣṇu. I jaka jest funkcja Mahā-Viṣṇu? Yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ (BS 5.48). W każdym wszechświecie istnieje główna żywa istota znana jako Brahmā. Brahmā jest pierwszą osobą w każdym wszechświecie. Tak więc życie Brahmy, czy życie wszechświata, istnieje tylko w okresie oddechu Mahā-Viṣṇu. Mahā-Viṣṇu leży na Oceanie Przyczyn i w czasie, gdy On wydycha, miliony wszechświatów pojawiają się jak bąbelki i znów się rozwijają. A kiedy On wdycha, miliony wszechświatów z powrotem wchodzą do Niego. Taka jest pozycja tego materialnego świata. Wychodzi i znowu istnieje. Bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). W Bhagavad-gīcie jest także powiedziane, że te materialne wszechświaty są tworzone w pewnym okresie i znowu zostają unicestwione. To stwarzanie i unicestwianie zależy od wydechu i wdechu Mahā-Viṣṇu. Tylko sobie wyobraźcie jaki jest kaliber tego Mahā-Viṣṇu. Ale ten Mahā-Viṣṇu, jest tu powiedziane: yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣaḥ (BS 5.48). Ten Mahā-Viṣṇu jest plenarną częścią plenarnej części Kṛṣṇy. Kṛṣṇa jest Pierwotną Osobą. Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Zatem ten Mahā-Viṣṇu ponownie wchodzi do każdego wszechświata jako Garbhodakaśāyī Viṣṇu. A Z Garbhodakaśāyī Viṣṇu powstaje Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu.. Ten Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu wchodzi do serca każdej żywej istoty. W ten sposób manifestacja Viṣṇu jest w całym stworzeniu. Zatem koncentracja umysłu jogina na tej formie Viṣṇu jest wyjaśniona tutaj. Ten Viṣṇu, który jest wszechprzenikający. Który jest īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61). W Bhagavad-gīcie przeczytasz, że Mahā-Viṣṇu, Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, jest usytuowany w każdym sercu. Teraz jogin musi odnaleźć, gdzie jest On usytuowany i skoncentrować na tym swój umysł. To jest proces jogi. Czytaj dalej. "Jogin powinien wiedzieć", kontynuuj.
Viṣṇujana: "Jogin powinien wiedzieć, że ten Viṣṇu nie jest różny od Kṛṣṇy."
Prabhupāda: Tak