PL/Prabhupada 0708 - Różnica między życiem ryby a moim
Lecture on SB 3.26.32 -- Bombay, January 9, 1975
Ponieważ jestem duszą, nie mam nic wspólnego z tą materialną atmosferą. Asaṅgo 'yaṁ puruṣaḥ. Dusza nie ma z tym nic wspólnego. Ale ze względu na swoje różne materialne powiązania, przez różne procesy, chcę powiedzieć, że przybraliśmy to ciało, materialne ciało, i teraz jesteśmy ... Jesteśmy uwikłani. Podobnie jak ryba wplątana w sieci, Podobnie my, żywe istoty, jesteśmy uwikłani w sieć stworzoną z tych materialnych elementów. Jest to więc bardzo trudna pozycja. Podobnie jak ryby złapana w sieci rybaka lub māyi, podobnie, my jesteśmy teraz złapani w sieć stworzoną przez materialną naturę. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarva... (BG 3.27). Ponieważ zadawaliśmy się ze szczególnego rodzaju siłami natury materialnej, dlatego teraz jesteśmy uwikłani. Podobnie jak ryby są uwikłane, tak my też jesteśmy uwikłani. Ten materialny świat porównywany jest do wielkiego oceanu, bhavārṇava. Arṇava oznacza ocean, a bhava oznacza sytuację, w której ma miejsce powtarzanie narodzin i śmierci. To się nazywa bhavārṇava. Anādi karama-phale, paḍi' bhavārṇava-jale. Anādi karma-phale: „Przed stworzenia dostałem rezultaty moich działań, i w taki czy inny sposób, teraz upadłem do tego oceanu bhavārṇava, powtarzających się narodzin i śmierci.” Tak jak ryba, złapana w sieci, walczy o przeżycie, jak wydostać się z sieci ... Nie jest spokojna. Możesz zobaczyć, że jak tylko ryba złapana jest w sieć: „Fut! Fut! Fut! Fut! Fut!” Próbuje się wydostać. I tak też wygląda nasza walka o byt, jak się wydostać. Nie wiemy. Tak więc, aby się wydostać, (potrzebujemy) tylko łaskę Kṛṣṇy. On może zrobić wszystko. On może natychmiast wydobyć cię z tego uwikłania. W przeciwnym razie, jak On może być wszechmogący? Nie mogę się wydostać. Ryba nie może się wydostać, ale ... jeśli rybak chce, może on ją natychmiast wypuścić i wrzucić do wody. Wówczas (ryba) odzyskuje życie. Podobnie, jeśli podporządkujemy się Kṛṣṇie, On może nas natychmiast wydostać. I On mówi: ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ (BG 18.66). Po prostu podporządkuj się. Tak jak rybak widzi „Fut Fut! Fut!” ale jeżeli ryba się podporządkuje ... Chce się podporządkować, ale nie zna języka. Dlatego pozostaje w sieci. Ale jeśli wędkarz zechce, może wyjąć rybę z sieci i wyrzucić do wody. Podobnie, jeśli podporządkujemy się Kṛṣṇie ... To ludzkie życie jest przeznaczone do procesu podporządkowania. W innym życiu - ryba nie może, ale ja mogę. Taka jest różnica między życiem ryby a moim. Ryba uwikłana w sieć, nie ma władzy. Jest zgubiona.