PL/Prabhupada 0714 - Będę mówił o Krysznie bez względu na to jaki będę miał z tego zysk
Lecture on SB 1.16.24 -- Hawaii, January 20, 1974
Kāla, czas, jest bardzo potężny. Czas... Z czasem wszystko da się zrobić. Z czasem możesz stać się bardzo szczęśliwy, z czasem również możesz stać się bardzo nieszczęśliwy, bardzo strapiony, nieszczęśliwy. Czas może dawać. Ale czas to także Kṛṣṇa, kāla-rūpeṇa. Kiedy ... W jedenastym rozdziale Bhagavad-gīty przeczytasz, że ... Właśnie zapomniałem ... "Kim jesteś?" Virāt-rūpa, widząc kosmiczną formę, Arjuna powiedział: "Kim jesteś?" Pan odpowiedział: "Przedstawiam ci formę kāla-rūpa, formę czasu, w której teraz Jestem. (W tej formie) przyszedłem, by zabić was wszystkich." Dlatego też powinniśmy działać w taki sposób, żeby wykorzystać to życie tylko do pełnej świadomości Kṛṣṇy. Do niczego innego. To jest ruch Caitanyi Mahāprabhu. I nie jest to bardzo trudne. Wcale nie jest to trudne. Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ (CC Adi 17.31). Ale jednak jest to trudne. Bardzo trudno jest intonować mantrę Hare Kṛṣṇa przez dwadzieścia cztery godziny. Ci, którzy nie są do tego przyzwyczajeni, oszaleją przez samo intonowanie. To nie jest (niewyraźnie). Nie możesz imitować Haridāsa Ṭhākura, mówiąc: "Teraz udam się w odludne miejsce i będę intonował Hare Kṛṣṇa". To niemożliwe, proszę pana. Skoncentrowanie się na intonowaniu mantry Hare Kṛṣṇa wymaga wielkiego zaawansowania w życiu duchowym. To nie jest takie proste. Dlatego musimy mieć wiele zajęć dla neofitów. Na etapie neofity, jeśli próbujesz imitować zaawansowany etap, to będzie po prostu śmieszne. Na etapie neofity musimy być zawsze zaangażowani. Możesz służyć Kṛṣṇie na różne sposoby. Możesz służyć Kṛṣṇie na tak wiele sposobów. Karmaṇā manasā vācā etāvaj janma-sāphalyaṁ dehinām iha dehiṣu. Karmaṇā manasā vācā śreya-ācaraṇaṁ sadā. Karmaṇā manasā, są trzy sposoby: przez pracę, karmaṇā; przez myślenie, manasā; karmaṇā manasā vācā, i przez mówienie. Możemy robić różne rzeczy. Karmaṇā manasā vācā. Zatem tridaṇḍa-sannyāsa oznacza ... Istnieją cztery daṇḍy. Pierwsza daṇḍa to, symbol osoby. A pozostałe trzy daṇḍy są symbolem ciała, umysłu i mowy. Ta daṇḍa oznacza, może wiesz, a może nie wiesz. Spróbuj zro ... Zatem karmaṇā, ta daṇḍa, oznacza: "Właśnie złożyłem ślub, że zaangażuję się, bez względu na to jakie środki mam do dyspozycji." Więc mam swoje środki. Mogę pracować przy użyciu ciała, umysłu i mogę pracować poprzez mówienie. Zatem tridaṇḍa-sannyāsa oznacza osobę, która poświęciła swoje życie, swoje działania, swoje ciało i mowę. To jest tridaṇḍa-sannyāsa. Każdy, kto poświęcił swój umysł, swoje ciało i swoją mowę w służbie dla Pana, jest sannyāsīnem. Sannyāsīn nie oznacza po prostu zmiany stroju, a kontynuowanie starego sposobu myślenia. Nie. Sannyāsīn, każdy, nie ma znaczenia, czy zmienia ubranie czy nie, jeśli ktoś w pełni zaangażuje swoje ciało, umysł i słowa, wówczas jest sannyāsīnem. Anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma karoti yaḥ, sa sannyāsī (BG 6.1), mówi Kṛṣṇa. Kto jest sannyāsīnem? Anāśritaḥ karma-phalam. "Będę mówić dla Kṛṣṇy." Jaki będziesz miał z tego zysk? "Bez względu na zysk, będę mówił o Kṛṣṇie. To wszystko." Jest sannyāsīnem, mówi Kṛṣṇa. "To jest mój obowiązek, kāryam." Kāryam oznacza obowiązek. "Moim obowiązkiem jest mówić tylko o Kṛṣṇie. To wszystko. Nie będę mówił o niczym innym." Taka osoba jest sannyāsīnem. Anāśritaḥ karma ... Teraz, jeśli zatrudnisz prawnika, aby reprezentował cię w sądzie, "Natychmiast przynieś mi dwa tysiące dolarów". On wymaga za to zapłaty. A sannyāsīn, może mówić dwadzieścia cztery godziny o Kṛṣṇie, bez oczekiwania zysku. To jest sannyāsīn. Dwadzieścia cztery godziny angażuje ciało w pracę dla Kṛṣṇy - jest sannyāsīnem. Dwadzieścia cztery godziny myśli o Kṛṣṇie - on jest sannyāsīnem. To jest sannyāsīn. Nie ma innego zajęcia. Anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma... Wszyscy pracują dla swojej osobistej korzyści: "Ile pieniędzy dostanę? Jakie zdobędę dzięki temu imię, sławę, reputację?" Dla swojego osobistego zysku. I to jest materialne. To jest materialne. Jak tylko pracujesz dla osobistej korzyści, jest to materialne. I jak tylko pracujesz dla zysku Kṛṣṇy, jest to duchowe. To wszystko. To jest rozróżnienie pomiędzy materialnym a duchowym.